主题：从输出价值观和抢夺话语权来看，儒家比社会主义更有利用价值 -- 脑袋
就像刚考了个大学，就到处去推销自己成才经验，显得眼界有点低。
但听说国家拨了巨款，搞这些东东，只好出点主意，别让那几个衙门太浪费了。不如用这个钱，先打磨打磨我们家里的古董、宝贝。等10几年后，家大业大，请人到家里听戏，出去搞搞宣传，这几样东西已经亮橙橙地摆在那儿了，免得到时没有拿得出手的东西。
外人一看，哇，怪不得发家，原来有几样如此底蕴深厚的宝贝，让千年老树又发新枝。于是各国派遣唐使自带学费前来学习研究。既刺激了我们的经济，又自费为我们培训了中国文化推广员。
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儒家思想需要批判的继承，特别是后世统治者对其改动太大，愚民可以，建立新秩序绝对不行，现在再回到儒家思想的老套套，这不等于逆行倒施嘛。
中国目前所处的正是一个大轮回的起始点上，不是过往那些朝代更迭可比，真要类比，大概就相当于唐朝那种水平。
唐朝富裕不富裕？显赫不显赫？在世界上露脸不露脸？它是因为儒术思想吗？还是海纳百川？反倒是你看看自唐朝衰落后，紧接着的那些朝代，都是独尊儒术，以宋朝为最，结果极端重文轻武，连一支保护国家的军队都没有，经济文化虽然发达，主权上却受制于人，屈辱不屈辱？这就是儒家文化的致命伤。
中国人为什么总是悲情？看看近代史，想不明白呀，我们在自己国家生活得好好的，别的这些个国家凭什么跑来打我们，莫名其妙挨了打，能不悲情。为什么东西文明差异这么大？
儒家文化适合于东方的农业文明，不适合西方的商业文明。历史早就有过结论，你想拿不适合西方的儒家文化去同化西方，这不是没事找事嘛。
再说了，中国文化那光是儒家思想撑着的？明显不是，西方人自己研究都说了，中国文明实际上是儒，佛，道三教混合而成的文明，缺少任何一个都不行。
宣传中国是很重要，可你要搞清楚的一点是，关键不在于你宣传的如何，而在于受众是否有兴趣。说白了，就是人家要对中国有兴趣，这样才有用，否则说什么都白搭。我自己就亲身经历过这么个事情，有个澳大利亚的朋友，以前对中国什么兴趣都没有，后来咱们俩谈足球谈都一起去了，他问我中文里面这“足球”两个字怎么写，我告诉他了，他觉得这汉字很有意思，又问了很多问题，于是就有了那么一点兴趣。
所以根本就不是你宣传不宣传的问题，如果美国没它那世界霸主的地位撑着，美国梦能有毛的吸引力。中国同理，中国的国际地位上升了，自然吸引力就出来了，等到君临天下那一天，中国的新引力就会跟那黑洞似的，别人想躲都躲不掉。老兄，你就别操这个心了，就等着瞧好的吧。
但这种千秋万世的事业，首先需要搞清“道”的层面。马克思主义和儒家思想的对比，首先是一个严肃的理论问题、思想问题，而不是哪个好使哪个好推销的实用问题。人首先要有信仰，然后才能提推销什么东西、怎么推销的问题。儒家思想是2000多年前的人发明的，马克思主义是不到200年的人发明的。所以马克思主义比儒家思想高明，这一点都不奇怪，人类总是要进步的嘛。承认这一点没什么丢脸的，因为马克思主义是一种普世主义，其发明者是最坚定的国际主义者。儒家思想也是如此，所以历史上中国人接受马克思主义非常容易，简直是顺理成章，把大同、升平、选贤与能等几个关键词换成共产主义、社会主义、民主等就立刻搬过来了。
我认为，在现代社会，儒家思想更多的是作为马克思主义的一种大众化版本而存在的；马克思主义是儒家思想的理论化、精细化版本。
我赞同中国目前在进行对外宣传（包括意识形态输出）时以“儒家”为主打，但与楼主不同的是，这是因为，我认为“儒家”是一个将中国化的马克思主义重新包装后“反哺”西方的一个绝佳的载体。
什么是“马克思主义”？从不同的角度会有不同的定义。在我看来，文化/哲学意义上的马克思主义，其最大的特色就是其鲜明的无神论色彩，而这也正是儒家最大的特色。因此长期以来，一直有学者在做将二者融合的工作，其中最典型的就是张岱年先生通过吸收马克思的唯物主义哲学思想重构儒家本体论而建立的与“新心学”、“新理学”相并列的“新气学”，刘小枫称之为“马克思主义儒学”。用这样一套经过马克思主义哲学重塑的儒学理论来进行对外文宣，效果会比直接宣传马克思主义好的多。
苏联东欧，只能称为国家资本主义。 官僚控制主要生产资料，官僚安排生产方式，官僚控制剩余价值。 劳动者无权。
比起西欧（劳动者进入董事会和监事会掌握部分投票权）和以色列（基布兹）的若干社会主义实践，劳动者无权的苏联只是国家资本主义或者官僚资本主义。
听说劳动者的权利曾经很好很强大
一个国家不好生过日子，开始追求道，是清谈，僵化，发疯的开始
我本质上只相信实践是检验真理的唯一标准，相信任何主义只掌握了部分真理，我们其实不能完全依靠它。真做事时，还是要思路开阔，多方探索，然后要一点点试验。
树立一种主义，效果就是对别的主义关小了门，限制了自己的思路。而且培养了自己的懒惰和依靠情绪，因为真理已经握在手心，剩下的不是探索，而是如何执行。
执行过程中，由于信仰的坚定，会做很多削脚适履的蠢事。
当主义信仰存在一个小的学术圈子中，我不怀疑会有许多虔诚纯洁的教士。但当它作为一个社会的指导思想，全面和一个世俗社会接触中，往往会沦为权贵的宠物和愚弄民众的工具。不是主义变质，而是世俗权贵太肮脏。 神权社会被现代大部分国家抛弃，原因就是他的口号可能最虔诚，但管理层往往最胡来，他们太容易利用信仰的力量来让老百姓接受他们为所欲为。一个没有主义崇拜的社会是不会癫狂的，因为老百姓具有基本的怀疑精神。要想让一个社会癫狂，必须先造神，先树立主体思想。
儒家的历史久远，它对现代社会没有具体阐述，也就没有具体限制，其实是打开了通向所有近代东西方的各种思想、主义的大门，马克思主义算是其中之一。在于这些思想融合中，我们还可以收获一个副产品，民族自豪感。
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儒家在汉武获得独尊地位之后，历经2000年的试验，结果都看到了。
作为世界上少数的原创文明，中国全盘西化是不可能的事，只能造成混乱和冲突，正如西方的文艺复兴重新阐释古希腊经典一样，中国的文化复兴需要重新阐释先秦乃至更早的经典，从源头开始梳理中华文化的演化及其效果，这就是所谓重估一切价值。
改革开放时代的特点是“山寨化”，山寨化的文化本质是急功近利的实用主义，与猫论遥相呼应，但是缺乏长期战略。抓共产主义的药方或者儒家主义的药方都是思想文化领域的山寨化现象。
中国现在无法输出文化和价值观，所谓的输出也无非是浪费钱财，很简单，对历史和文化的梳理远远不够，在构造价值观方面，缺乏厚实的基础。
传统的经典中，在先秦，比儒家经典更重要的是《黄帝四经》，从《黄帝四经》开始重估中国传统文化和儒家思想，在梳理清楚之后，构造自己的语言体系，才能谈得上中华文化的创新和输出价值观。
我心目中的新儒家，不应该是一个西方意义上的哲学体系，一个政治主义，而是一个现代化了的中华文化合集。儒家文化不仅仅包括那几本经典,还应该包括我们民族这几千年的实践。近几十年的建设实践，仍然属于它的一部分。我记得以前在网上看到一片回忆德国前总理的文章提到。他半严肃，半开玩笑地对邓说：“您们自称是共产党人，但是实际上并不是共产党人，实际上您们是儒家。您们的行动像孔子所教导的那样。邓笑了笑说：“SO WAHT”。看到没有，在外人眼中，在当家人眼中，这没有多大区别。儒家作载体，其实不一定非要局限在融合马克思主义，只要好的东西，不管是什么流派哲学、心理学，社会学，甚至经济学，都可以包容进来。一个几千年庞大的体系，包容力该非常广阔，也正是中华文明的生命力所在。
中国正在飞速地现代化，这个过程对中国社会的角角落落都有着深刻的影响。我相信这是一个独特的过程，不同于所有西方国家，也不同于东亚国家，没有任何现存的学说能对这个过程进行合理的解释，进行前瞻性地指导。这需要新儒家的创建者，踏踏实实研究中国现实的各种具体问题，并试图从我们中国的几千年的实践经验出发，从我们观察事物的角度，并融合现代的人类精神财富，探索解决方案，给出一个中国的回答。这千千万万解决实际问题的回答的合集，就是我心中的新儒家。在这之前的世界，大部分现代理论，问题解决方案，来源于西方，他们出发点是西方的历史传统，西方的思维方式，并且很大程度会维护西方利益。新儒家，将给世界人民提供一个东方解答，是中国人民除物美价廉的中国造外，给世界的新贡献。
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我也同意现在不是价值观输出的最佳时间。我们还需要花大功夫打磨自己的文化精品，然后才谈得上输出。