主题：【原创】取经(四八)心魂出场 -- 太乙仙工

《拿取经当回事儿 五十四 象征为什么重要？》

至今为止，“象征”动不动被拿出来抖落，象征性、象征方法、象征思维，好像变着花样炒同一道菜。既已提到心魂背后站立着无限，这就可以明白地说，强调象征的根本原因在于取经面向无限，那是观念中的无限，要加以认识，只能使用象征。

要认识一样东西，需选取一系列属性，给出相应尺度，其外观就大致呈现出来。例如对一棵树可以这样描写：

形状、尺寸、颜色、脉络数量、边缘特征和有无丝毛等都是属性，椭圆形、长度、宽度、边缘波形、暗绿色、有丝毛等都是用具体属性衡量出来的特征。勾勒出叶子的外观，进而由叶子辨认树种，东方山毛榉树就能辨认出来。

然而观念中的无限没有以上属性，也就没办法用色彩、光泽、形状等来描绘。那就把无限当作无限大、无限光滑、无限亮，好不好？很可惜，也不行。几何课程一上来就引入无限观，例如理想直线是没有宽度，长度无限延伸；无限小的是点，二维无限延伸的是平面。不过这些仍然是现实中的无限，也是相对的无限，跟观念中的无限不是一码事。

观念中的无限除了描绘不得，还有更麻烦的，连说也说不得。古人有一句振聋发聩的名言，说的就是他——“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德经》1），能够道说的就不是真正的道，能够指称的就不是想要指的那一位。当本文反复讲“无限”的时候，其实已经破坏了规则，那一位没有名字，连用“无限”来表达都极不恰当。要是不给名字，任何指称都不准确，那还怎么办？严格来说的确没办法，但是不思进取同样不可取，那就只好用到象征了，象征是没办法之后的办法。瞅不见那一位的真身，通过象征却能瞄见他的影子，有那一瞄也可以略慰平生。

象征的第一步还是给个名字，有了名字才知道咱在说啥，老是猜哑迷没几个人有耐心。给那一位起的名字已经不少了，“无限”就是其一，这里再介绍几个。

“神”字古往今来被用的太多了，借用时兴的说法，被玩坏了——雷公电母是神，推云童子、布雾郎君也是神，管他怎么个出身，有啥能耐，只要看着不俗，都给安个神的名号。然而那些神和观念中的无限差距实在太远了。反过来说，各种神一直都被提到，和无限相关的神却罕有提及，这个神只是借用了通俗的神名，指向的却是新事物。观念中的魔是指魔性，对应于喜怒忧思悲恐惊以及好奇怀疑困惑偏激叛逆等等情感情绪，观念中的神当然也是指神性，具体对应什么，却很难说清楚。如果说偏狭恶毒远离神性，真正的神性对应无限美好、无限幸福，好像是那么回事，但是不能讲得太具体，否则将扭曲他的形象，也歪曲对他的认识，最好的办法还是保持其“道可道，非常道”的状态，而用象征来从不同侧面加以认识。往后再读到有关神的文字，得想想这是传统的神还是观念的神。

论到“他的在先于他的名”，还有一种说法，“我是我所是”（I am who I am，常见的翻译是“我是自有永有的”），其大名如雷贯耳，就是上帝。说到上帝，人们的印象已经固定了，本来没必要把真经和上帝联系到一起，但是取经走到面向无限这一步，不谈论上帝是不可能的。这里讲到的上帝已不是教会里崇拜的那一位，而是对无限、神性和真经的另一种称谓，理解他必须用到象征思维。如何使用象征思维？最简单的例子，说到“脑洞大开”，马上想到各种好主意，或是顿然领悟，就是在用象征思维，而若想到血水、脑浆或豆腐，思维就太线性、太身体，也太土了。谈论取经时讲到的上帝也是指象征无限的上帝，这一位是为无神论者量身打造的神，这么一来无神论者也能就神及上帝观念给出自个儿的见解。

《新约圣经》还引入了人身的神——耶稣基督，他常用比喻说话，也经常做象征性十足的事情，为认识神提供了丰富资料。

把握住象征方法，视野就打开了，很容易找见更多有关无限以及先在的那位的名，包括神、神性、上帝、基督、真经、绝对、超越者，还有终极价值、终极关怀，史铁生所说的“巨大的存在之消息”和“高贵的消息”同样指的那一位，每一个称谓都能找到相关的特别论述，于是可以从各种角度认识无限。

认识真理要考虑到无底洞难题，即任何判断都依赖一定的评判标准，标准本身又依赖别的标准，如此类推，像无底洞一样无穷无尽。认识真经也有同样难题，而这一难题在无限面前迎刃而解，因为无限本身不依赖任何标准，是先然的在，至高的消息。

关于上帝有一个判断，人与上帝之间存在无限的距离，换作“人与真经之间存在存在无限的距离”同样成立，于是取经的最大障碍不再是妖魔挡道，而是真经和人之间的无限距离。既然真经离人那么远，而又永远无法克服，还怎么取经？这又涉及另一个判断，人心底都存有心魂，心魂不可捉摸、无可像，是真经嵌入人心里的一块碎片，所以认识真经和认识心魂几乎是同一件事，取经也是要通过认识心魂而找寻自我。人的自我分为多重，身体自我和精神自我都处于浅层，活在现实世界，心魂则对应更深层的自我，活在象征世界，和现实生命相对应，可称为象征生命。

心魂是无可像者，认识心魂也必须用上象征思维。一般认为观念是对现实的反映，然而只是在一定程度上。如果说现实中没有的东西，观念中一定不存在，这种想法就相当机械，或者说思维相当线性。观念里面很有些东西来自无限，现实中没有相似的东西，也找不到恰当属性来描述，只好用类似的东西来比拟，这就是象征。运用象征可以将本来无法认识的东西变得可以接近、加以认识，而且好的象征还能使对象保持其象征意味，不因时代和观念的改变而丧失象征性。这就用《山海经》里的精卫填海故事来看象征如何起作用。

关于精卫填海的解读多种多样，这里同样以心魂和象征性作为基本要素。

首先用线性思维来一通批判。人死就死了，啥也没的说，还整些不着道儿的故事，莫不是宣扬迷信？死后变成只鸟，典型的古老民间传说讲法，哄哄小孩子可以，跟成年人还是少扯为妙。变成只鸟不好好享受鸟类生活，却去倒腾着填海，没希望的事情，憨得可以……照线性思路，精卫这事彻头彻尾不可信，读来也没任何欣赏价值。

换上象征思维，这故事就妙不可言。人心底都存有心魂，心魂对存在的脆弱感触甚深。生存都要面临各种限制，空间的，时间的，还有四面八方无处不在的危险，限制太苛就成为梦魇，生存在梦魇的阴影下几乎喘不过气，意外死亡事件更使梦魇成为生存的死敌。精卫从身体上说是炎帝的女儿，她的心魂却是无限之神的女儿，因而具有跟心猿相同的象征秉赋，只要不想死，就永远不死。有一位老人，在和大海搏斗时充分展现了生命力，“你尽可以把他消灭掉，可就是打不败他”（《老人与海》）。精卫的搏斗对象也是大海，真正的较劲儿目标则是命运的梦魇，并且证明梦魇虽能战胜身体，但永远战胜不了心魂。精卫溺水了，梦魇取得了短暂胜利，心魂却变化身形，向梦魇发动无休止的反击——那个扇动柔弱翅膀奋力填海的身影正是不死心魂的特别写照。

在这个典型的象征故事里，心魂才是真正主角，也是被热捧的对象，心魂的不死意愿展示得如此鲜明，这故事读起来才那么动人心魂。

象征应指向无限的东西，包括真经，也包括心魂，然而取经故事里的情形有所不同，多数象征都指向比较具体的东西。例如孙悟空，指的是智慧、智能、理性分析能力、判断能力和修持意志，这些东西要是用学术语言去描写，没几个人感兴趣，安上猴子的形象，再塞给他一根棍子，他就活灵活现，上天入地无所不能，观众喜欢得不得了。故事里的多数象征形象都和孙悟空一样，指向有限的东西，跟真正要关注的无限仍有差距，然而无论如何，能从有限想到无限就是成功，取经本来就是在一系列将错就错中达到目前地步的。