主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

震下乾上

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　　　　---------　　乾上

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　　　　--- ---　　震下

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无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

[译文]无妄卦象征不妄为：至为亨通，利于坚守正道。如果不守正道就是祸患，不利于有所前往。（匪：非。眚：音 sheng，祸患。）

[提示]守正才能无妄。

师：回复于正道，当然就不会妄为了，所以复卦后面是无妄卦。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”“无妄”就是不轻举妄动、不胡作非为。无妄卦上为乾、为天，下为震、为动，含有“回天而动”的意思。因天而动，即遵循自然规律的正道而动，当然就不会妄为。所以卦辞评断“无妄”为“元亨”，即至为亨通；附加条件是“利贞”，要坚守正道才会有利。反之，如果不守正道就不利，反而有祸，这就是卦辞所说的“其匪正有眚，不利有攸往”，这是从反面设诫。

徒：我们只要反省一下自己的日常行为，违背正道而“妄为”的成份太多了，有时简直是浑浑噩噩地打发日子。做到“守正”和“无妄”，又谈何容易！

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。

[译文]《彖传》说：无妄，阳刚从外卦来，成为内卦的主宰。运动不息而又刚劲强健，阳刚居中而又应合于下。

[提示]以卦象解释卦名和卦义。

徒：这段话比较费解。

师：无妄卦的内卦(下体)为震，它是由外卦(上体)乾的一刚爻来与坤的初爻相交而形成，所以称震的初爻是“刚自外来”；又因为震的初爻处于内卦，按《易》例以少统多的原则，凡二柔一刚均以一刚为主，所以外来的这一刚作为震之初爻，又是“为主于内”。这就叫做“刚自外来而为主于内”。在刚爻未来之前，坤属阴柔，阴柔为虚。在“刚自外来而为主于内”之后，坤变为震，震属阳刚，阳刚为实。阴虚转为阳实，这意味着真实取代了虚妄，所以称为“无妄”。这是以卦象的形成来解释卦名。

徒：“动而健，刚中而应”，大概是以卦象来解释卦义吧？

师：是的。无妄卦形成后，呈下震上乾之象。震为动，乾为健，包含着“动而健”之义。运动不息而又刚劲强健，这是以上下二体的象征意义来说明天道运动的永恒性。再看上下二体的中爻，九五的阳刚居中与六二的阴柔居中，上下相应，阴阳相合，万物由此而生生不息。“刚中而应”就是指此而言，这又是以二、五两爻的象征意义来说明天道运动的规律性。这些都是真实无妄的大自然的法则。

徒：这样看来，“无妄”首先要求遵守天道的规律、大自然的法则？

师：这正是“不妄为”的根本含义。

大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

[译文]由于守正而大为亨通，这是天之道啊。如果不守正道，就有祸患，不利于有所前往。处在无妄之时却要妄行，哪里有路可走呢？天道不保佑，能行得通吗？

[提示]解释卦辞。

徒：只有守正才能实现无妄，才能大为亨通，这是天道的体现。如果不守正道，就必然是妄为，就无路可走，因为那样做是违背天道的。

师：这里反复强调的“天命”(天道)，实际上就是客观的自然规律。只有顺应客观规律行事，才是“守正”，才能“无妄”。

《象》曰：天下雷行物与，无妄。先王以茂，对时育万物。

[译文]《象传》说：雷声传行于天下，万物响应，象征不妄为。先代君王因此以此勉励自己，顺应天时，养育万物。(与：响应。茂：勉励。对：配合，顺应，适应。时：时机。)

[提示]顺应天时则无妄。

徒：无妄卦上为乾、为天，下为震、为雷，正是“天下雷行”之象。这有什么象征意义呢？

师：冬季处于潜藏冬眠状态的万物，到春季都因雷震而苏醒，应声而惊起，所以春天有“惊蛰”的节气。由此可见天道的规律毫无差错，所以象征“无妄”。统治者应该体会无妄卦象的精义，把它用到国家治理上去，从而勉励自己，一切举措都要像万物闻雷而奋起那样地顺天行事，绝不违背客观规律。这样才能做到“无妄”，才能利国养民。

初九，无妄，往吉。

[译文]初九，不妄为，前往是吉祥的。

《象》曰：无妄之往，得志也。

[译文]《象传》说：不妄为而前往，一定能满足自己的意愿。

[提示]起步无妄，前途吉祥。

徒：初九为什么能够实现“无妄”？

师：初九以刚爻居阳位，纯阳不杂，实而不妄，在素质上有利于实现“无妄”。这样，它就没有妄想妄行，一切按照天道规律行事，当然就无往而不吉，能够得遂进取的心愿。初九又象征事情开始的第一步，起步不妄，就有了一个好的开端，就预示着吉祥的前途。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往？

[译文]六二，不耕种就想收获，不开荒就想种熟地，难道这样做会有利吗？(菑：音zi，初开垦的瘠田，垦荒。畲：音 yu，耕种多年的熟田。则：岂。)

《象》曰：不耕获，未富也。

[译文]《象传》说：不耕种就想收获，说明六二阴虚而不实。

[提示]寄希望于虚妄，无利可言。 [另注：也有解释为：六二柔正居中，上应九五，不期望刚耕作就有收获，不期望刚开垦就得到良田，故利有攸往。]

徒：企图不耕而获，这岂不是虚妄吗？镜花水月，必然落空，无利可言。这道理并不难懂，但是这种违背常识的虚妄企求在社会生活中却并不少见。六二的虚妄是怎么造成的呢？

师：六二无求实之心，无视于实事求是的行为原则。六二以阴爻居阴位，阴虚不实，因而产生虚妄之求。所以《象传》说它企图不耕而获的原因是“未富也”。在《易经》中，以阳为富、为实，以阴为不富、不实。不富、不实即为虚妄。

六三，无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。

[译文]六三，不妄为也有灾祸。有人栓系着一头牛，被过路人顺手牵走了，当地居民却遭了殃。(邑：众人聚居的村镇。)

《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

[译文]《象传》说：过路人牵去了牛，这就使得当地居民遭了殃。

[提示]虽不妄为，也可能因偶然因素而遭灾。

徒：六三爻辞好像说了生活中的一个小故事：邻居把牛拴在路边，被过路人牵走了，我却被诬告成偷牛的嫌疑犯。人在家中坐，祸从天上来。这真是“无妄之灾”，无缘无故而受灾。这看来是偶然事故造成的，该倒霉的人即使不妄为也无法逃灾。

师：前人对本爻辞往往也是这样理解，如关朗在《关氏易传》中说：“运数适然，非己妄故，乃无妄之灾。”“运数”就是命运、气数。倒霉的事正好让它碰上了，该他倒霉，这是“运数”所注定的。这种说法虽然看到了在偶然性中隐藏的必然性，但是把那种以偶然性表现出来的必然性归结为神秘不可知的“运数”，当然是不科学的。

徒：那么应该怎样理解呢？

师：在这里，偶然并非完全偶然，无妄也并非完全无妄。让我们分析一下六三这一爻。首先，六三处于上下体交接处的是非危惧之地，这是很容易惹麻烦的地方，所以他被无端地怀疑株连而致祸。六三本人虽然“无妄”，但他处于虚妄的人和事之中，邻居的粗心大意和妄告无辜，路人的顺手牵“牛”，这都是“妄”。与他人之“妄”相牵连，本人就难以完全“无妄”。我们再看六三的主观因素，他以阴居阳而不正，处于下卦之终而不中。既然本人原来行事就是不正不中，又怎能避免在时间和地点上偶然交叉的意外事件中涉嫌呢？如果六三之为人一向道德高尚，难道会突然被怀疑为偷牛贼吗？既然主观上本来就存在着“妄”，又遇上了客观之“妄”，这样又怎能做到真正的“无妄”呢？

徒：是啊。只有行正才不怕影子歪。

九四，可贞，无咎。

[译文]九四，能够坚守正道，没有过错。

《象》曰：可贞无咎，固有之也。

[译文]《象传》说：能够守正就没有过错，这是九四本身固有的品格所决定的。

[提示]守正而不妄为，可以免过。

师：九四爻下无所应，又处于“近君”的危地，本来是很容易动辄得咎的。但是它以阳爻居阴位，这象征着刚而能柔的品格，有助于它正确地应付复杂的环境，坚守正道而不妄为，终于得以免过。

徒：六三虽然“无妄”竟也遭灾，九四坚守正道仅能免过。这样看来，三、四这两个爻位的确是危惧之地。

师：处在这种情况下，在主观上自求无妄就够了，祸福只有听其自然。历史上有一种“孤危之臣”，就是这类人物。

九五，无妄之疾，勿药有喜。

[译文]九五，不妄为却得了病，不用服药就会有自愈之喜。

《象》曰：无妄之药，不可试也。

[译文]《象传》说：不妄为而患病所用的药，是不可以试服的。

[提示]无妄而有疾，不必服药攻治。

徒：九五以阳刚居中得正，处于尊位，这一爻从各方面看都是最优越的，无可指责，当然是“无妄”的，怎么会出了毛病呢？

师：九五本身确实是无懈可击，并无致疾之由；现在出了毛病，原因一定来自外部。从爻象上看，九五与六二相应，而六二有“不耕而获”的虚妄之求，九五的毛病可能是受六二的牵连所造成。

徒：既然有疾，又无须用药，这究竟是怎么一回事呢？

师：既然无妄，就没有妄想、妄行需要纠正，就意味着思想行为是合乎正道的；如果用药攻治，岂不是否定和改变自己的正确行为吗？所以，无端地得了无妄之疾，应该坚持守正安常，泰然处之，疾病会不治自除。这是以“勿药”为药，以不治为治。换句话说，只要自己的思想行为是正确的，就不应改变初衷，一切外来的诽谤和非议都会不攻自破的。度过了难关，就会领略到最后胜利的喜悦。这就是“勿药有喜”。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

[译文]上九，不妄为，但行动会有祸患，无所利益。

《象》曰：无妄之行，穷之灾也。

[译文]《象传》说：不妄为的行动，处于穷尽之时也会遭到灾祸。

[提示]时穷难行，行则遭灾。

师：“无妄之行”本来当然是好的，但行动得不是时候仍不好，仍会遇祸。上九处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在时穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。

徒：看来，任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。

师：真的，“好事”提倡到了极点，就会变质，产生副作用，变成“坏事”了。例如，过度地宣扬“好人好事”，就会出现弄虚作假、沽名钓誉的“假典型”。所以《老子》中说：“智慧出，有大伪。”这样，“无妄”就转化为“有妄”了。

徒：从本卦六爻的情况看，“无妄”这一命题并不简单。

师：六爻虽然大都呈“无妄”之象，但具体情况和吉凶利咎却很不相同：初九起步无妄而获吉，六二希求虚妄而无利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。六爻所提供的行为类型虽然表现出复杂的变化，但其包容的基本精神是一致的。就是说，欲达到行为无妄，要遵循两大原则：一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”正如朱熹所说：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。”二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。

震下坤上

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　　　　--- ---　　坤上

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　　　　--- ---　 震下

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复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。

[译文]复卦象征回复：亨通。阳气生长没有害处，结伴前来没有过错。返转回复有一定规律，过了七天必然回复。利于有所前往。(出入：生长。“入”为自内生，“出”为向外长。)

[提示]概述正气回复的卦旨。

徒：从卦形看，复卦正好是剥卦的颠倒。这再明显不过了：剥卦是独阳在上，复卦则是独阳在下。

师：阴极而阳返，这是必然的道理。群阴剥阳，剥至极处，阳便要复生了。阳被剥于上，复生于下。复卦就是一阳复生于下之象，“复”就是返本回复之意。虽然只有一阳，但它是新生的，蓬勃向上的。正如冬至之后，阴寒最盛之时，一阳复生，这就预兆着大地回春之时将至，其欣欣向荣的生生之势毕竟是不可阻挡的，当然是必“亨”无疑的。

徒：“出入无疾，朋来无咎”这两句话的含意似乎不很明白。

师：这是对“亨”之义作具体说明。“出入”指阳爻从内卦产生、逐渐进入外卦。“朋来”是指一阳萌生则众阳将会陆续皆生，诸阳将像朋友一样结伴前来。总之是阳气萌发、勃勃生长的一片兴旺景象。《易经》中常有不要轻举妄动的告诫，然而当此之时，情况不同了，这正是任凭阳气萌生、发展的大好时机，所以可以尽情地生长和扩展，都不会犯错误的，都是“无疾”、“无咎”的，都是“利有攸往”的。“复”道之“亨”，就“亨”在这里。

徒：这与剥卦的“不利有攸往”，真是形成了鲜明的对比。

师：此一时也，彼一时也，对于正气来说，时来运转了。“待时而动”，待的就是这个时候。

徒：“反复其道，七日来复”又该怎样理解呢？这些话似乎带有神秘色彩。

师：这里指出阳气回复的必然性。“反复其道”，是说阴长则阳消，阳长则阴消，阴阳往来交替消长，按照一定的规律变化。这个规律在《易经》中表述为“七日来复”，就是说，从“一阳消退”到“一阳复生”，要经历七次变化。具体过程是：“一阳消”为“姤”，“二阳消”为“遁”，“三阳消”为“否”，“四阳消”为“观”，“五阳消”为“剥”，“六阳消尽”为“坤”，“一阳来复”为“复”。当“剥”之时，阴进阳退，阳消将尽，所以“不利有攸往”；当“复”之时，阳进阴退，阳气方生，所以“利有攸往”。

《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？

[译文]《彖传》说：回复，亨通，说明阳刚返回。阳气萌动，并能顺应客观规律而运行，所以产生、滋长没有害处，结伴前来没有过错。返转回复有一定规律，过了七天必然回复，这是大自然的运行法则。利于有所前往，说明阳刚在生长。回复，大概体现着天地主宰万物的用心吧？

[提示]解释卦辞。

徒：《彖传》对卦辞逐句解释其大意，简明扼要。

师：其中“动而以顺行”一句尤其值得注意，这是从复卦卦象推演而得(复卦下为震、为动，上为坤、为顺)，指出了复卦的基本卦旨。处“复”之时，行动是顺应客观规律而动。这与剥卦《彖传》指出的“顺而止之”的基本卦旨恰好相反。君子处“剥”、处“复”，或止或行，都是顺乎规律。能够认识客观规律并且能灵活主动地顺应它，也就从必然中实现了自由。

《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

[译文]《象传》说：雷潜藏于地中，象征阳气回复。先代君王因此在冬至日闭关静养，商人旅客不外出远行，君主不巡视四方。(后：君主。省：巡视，视察。)

[提示]微阳初生时需要静养。　　

师：复卦下为震、为雷，上为坤、为地，是雷在地中之象。雷潜于地中，象征着阳气刚刚回复，一阳始生于下，还很微弱，还无力奋出地面。在节气上，这正是阴气极盛、阴极生阳、阳气初生的“冬至”之时。由于阳气始生，不能随意损耗，应该静养以待其壮大。人在此时也要安静保养，闭上关卡，君王百姓都要停止活动，以利于养精蓄锐。

徒：本卦卦辞中强调“利有攸往”，《象传》中又强调“闭关”“不行”，岂不是前后矛盾吗？

师：《易》有“变易”之旨，读《易》也要有灵活变化的观念。卦辞强调进取，是着眼于发展的趋势；《象辞》强调静养，是着眼于暂时的现状。这二者立意虽相反，其精神实质却并不矛盾。猛力前冲之前，先要后退几步，这叫“蓄势”。静养正是为进取而积蓄力量。

初九，不远复，无祗悔，元吉。

[译文]初九，走得不远就回复到正道，不至于悔恨，大吉。(祗：即“抵”，至。)

《象》曰：不远之复，以修身也。

[译文]《象传》说：走得不远就回复到正道，因为初九善于修身。

[提示]偏离正道者贵在及时回复。

师：初九处在复卦之初，首先回复于阳。犹如一个人离开正道不远，很快就回来了，还不至于达到悔恨的程度。 徒：这正如东晋诗人陶渊明在《归去来兮辞》所写：“适迷途其未远，觉今是而昨非。”一时偏离正道、误入歧途，总是难免的，重要的是善于省察、修正自己的失误。

师：所以爻辞称初九的不远而复为“大吉”，这真是“知过能改，善莫大焉”。

六二，休复，吉。

[译文]六二，喜悦地回复，吉祥。(休：喜庆。)

《象》曰：休复之吉，以下仁也。

[译文]《象传》说：喜悦地回复，吉祥，因为六二谦逊地亲近仁人。(下：谦逊。)

[提示]亲近仁人者能够乐于回复正道。 [另注：休，也有解释为休息。]

徒：六二之“复”，“休”在何处，“吉”在何处呢？

师：《象传》指出，原因在于“以下仁也”，这为我们提供了探讨爻义的门径。这里的“仁人”指率先回复于阳的初九。六二当阳气回复之时，性柔居中得正，与初九最为亲近，最早受到阳刚之气的影响，以回复于阳为可喜庆之事。因此，六二虽然在初九之上，却能视初九为“仁人”，亲而下之，谦逊地归向于它，这就是《象传》所说的“下仁”。这样，六二就会心悦诚服地向阳刚回复，而得到“休复之吉”。

六三，频复，厉无咎。

[译文]六三，愁眉苦脸地勉强回复，虽有危险，却没有过错。(频：同“颦”，皱眉。)

《象》曰：频复之厉，义无咎也。

[译文]《象传》说：愁苦地回复虽有危险，从回复于正道的意义上来说，是没有过错的。

[提示]痛苦的回复对于改过自新是必要的。 [另注：频，也有解释为频繁。]

徒：六二“休复”，能够心怀喜悦地主动回复到正道上来；六三“频复”，却是愁眉苦脸地勉强回复到正道上来。同样是回复于正道，为什么会有这样不同的感情境界呢？

师：六二居中得正，又亲近于初九，所以对于回复于阳是心悦诚服的。六三以阴爻居阳位而失正，在素质上并不很好；又与初九无比无应，对于回复于阳并无内心需要。只是处于阳气回复之时，在客观形势的裹挟之下，不得不勉强地回复于正道。由此可见，是否回复于正道是问题的关键，哪怕是内心不很情愿地回复，也可以免过。不过，“频复”只能“无咎”而已，到底不能与“休复”之“吉”同日而语。

徒：一个人滑向邪恶的泥坑十分容易；重新回到正道上来却很不容易，有时候就是要强迫自己改邪归正，要忍受脱胎换骨的痛苦。所以，愁眉苦脸的“频复”也是很必要的，这可以视为洗涤灵魂的“炼狱”。

六四，中行独复。

[译文]六四，走在中间，独自回复。

《象》曰：中行独复，以从道也。

[译文]《象传》说：走在中间，独自回复，是为了遵从正道。

[提示]与阳刚相应，可以独自回复于阳。

师：六四上下各有两个阴爻，它居于五个阴爻的中间位置，所以叫做“中行”。它以阴爻居阴位得正，而且与初九阴阳相应。在五个阴爻中，唯独六四处在与阳刚相应的位置，这是十分有利的条件。所以，六四虽然居于群阴包围之中，却独能顺利地回复于阳。这就叫“中行独复”。

徒：在阳气初生之时，要认清趋势，坚决果断，敢于独自回复于阳。要提倡这种“独复”的精神。

师：一般人都习惯于随大流，受“从众”意识支配。六四独能“从道”而不“从众”，独自走自己的路，确实有其超凡出群之处。

六五，敦复，无悔。

[译文]六五，敦厚地回复，没有悔恨。

《象》曰：敦复无悔，中以自考也。

[译文]《象传》说：敦厚地回复，没有悔恨，说明六五能够以中道反省考察自己。

[提示]品格敦厚，有利于回复于阳。

师：六五以柔爻居尊位，持中而不偏；又处于坤体之中，而坤地是厚实的象征。所以六五能够敦厚诚恳地一心向善，回复于阳。本来，由于六五与初九阳刚无比应关系，处于阳气回复之时，应该有悔的；但是由于六五居中而且能复，以中道作自我考察，调整自己的行为，这样也就变“有悔”为“无悔”了。

徒：这样看来，品格敦厚，也是一个有利的因素。

师：正像唐代大诗人杜甫的两句诗所写：“葵藿倾太阳，物性固莫夺。”能否回复于阳，外部的条件固然不可忽视，内在的秉性尤其能起决定作用。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

[译文]上六，迷失了回复的路，有凶险，有灾祸。如果用于行军作战，最后只有大败，使得他的国君也遭凶险，以至于十年不能再出征打仗。(灾：外来之灾，天灾。眚：音sheng，自作之祸，人祸。)

《象》曰：迷复之凶，反君道也。

[译文]《象传》说：迷失了回复的路，有凶险，是由上六违返了阳刚之道。

[提示]迷而不复，极为凶险。

徒：上六居于极外之地，离初九阳刚最远，又与初九无应，已经无法复归于阳，确实是迷而不复之象，称为“迷复”，十分确当。

师：误人歧途是难免的，回来便是，回头就是岸。最可怕的是昏迷而不知回复，迷迷糊糊地愈滑愈远。“盲人骑瞎马，夜半临深池”，必然遇到灭顶之灾。

徒：如果带兵打仗的话，会导致全军覆灭，连累整个国家陷入险地，甚至一蹶不振，这后果太严重了。不过，上六为什么会迷失回复之路呢？

师：原因在于上六认不清事物发展的大趋势，逆潮流而动。当阳气回复、众阴归向阳刚之时，它仍然违反阳刚之道，一意孤行，不知回头。(阳为君，是主导因素；阴为臣，是从属因素。所以《象传》把阳刚的主导作用称为“君道”。)复卦的基本精神就在于揭示正气回复、顺之则亨的道理。初九不远而复，“元吉”；上六远而不复，“凶有灾眚”。这一首一尾两爻，对比最为突出。初九是全卦唯一的阳爻，一阳初生，生机勃勃，这是阳气回复的根本。五个阴爻，除了上六迷而不复、终致灾凶以外，其余四阴，都在不同程度地向阳刚回复。其中六二比于初阳而“休复”，有“下仁”的佳誉；六四应于初阳而“独复”，获“从道”的美称。六三、六五，虽然与初阳无比无应，但六三终于忍受痛苦而“频复”，六五则秉性忠厚而“敦复”，都回复到归向阳刚的正道上来，得以“无咎”、“无悔”。总之，正气回复的关键时刻，正是人生之旅的紧要关头，何去何从，何归何依，需要作出明智的抉择。复卦六爻，展示了六种行为品格的不同类型，其中的得失长短，值得仔细推敲。这无疑地有助于我们在人生大谋略问题上作出正确抉择。

要学易，先学麻将，嘻嘻

坤下艮上

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　　　　--- --- 艮上

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　　　　--- --- 坤下

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剥，不利有攸往。

[译文]剥卦象征剥落：不利于有所前往。

[提示]邪盛正衰之时，应该安居待时。

师：文饰标志着繁华，繁华到了一定程度就要向反面转化，就要衰落，正如华美的装饰到了一定时候就要剥落一样。所以在贲卦后面出现剥卦。从卦象看，剥卦的寓意很清楚，阴生于下，逐渐滋长，阳气消退，形成“五阴剥一阳”的局面，象征邪气上升，正气消亡，阴气极盛，阳消将尽。

徒：这时正是小人嚣张的时候，邪气进逼，正气衰微，君子几乎不能立足了。

师：此时天时、人事、力量均对君子极为不利，君子不能作正面抗争，宜藏器待时，保存自己，勿有所往，静待时局变化。所以剥卦象征正气剥落衰微，探讨的是处衰败之道、退守待变的哲学。

《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。

[译文]剥，是剥落的意思，由于阴柔的浸蚀改变了阳刚的性质。不利于有所前往，因为小人的势力正在增长。

[提示]解释卦名和卦辞。

师：“柔变刚”三字，道出了形势的险恶。由于阴柔的进逼，阳刚陆续变质，为阴柔所取代，大有阴霾压城、众芳芜秽之感，只剩下微弱的一阳硕果独存。这仅存的一阳如何求生存、求发展，这正是本卦的命题。

徒：这使我想起毛泽东在《冬云》这首诗里所描写的形势：“雪压冬云白絮飞，万花纷谢一时稀。高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹。”这不正是阴盛剥阳的景象吗？

师：在这种危急关头，首先要保存住这一丝即将消散的阳气、这一星即将熄灭的火种。由于形势极为不利，切忌轻举妄动，要退守安居，等待转剥复阳的时机。

顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

[译文]要顺应形势，停止进取，这是从观察卦象得到的启示。君子崇尚消息盈亏互相转化的哲理，这是大自然的运行规律。(消息：消减与增长。盈虚：盈满与亏虚。)

[提示]发挥卦理。

徒：剥卦下为坤、为顺，上为艮、为止，所以观察卦象得出“顺而止之”的启示。这暗示君子处“剥”之时，要顺应形势，停止进取，以利于保存自己。难道这时就毫无作为了吗？ 师：不，君子应该研究并掌握阴阳的增长和消减的自然变化规律，把它应用到人事上来。要明白一切力量对比都是动态的，增长到一定时候就要消减，正像月亮盈满了就要亏损一样，又像冬天阴气极盛之时就预示着春天阳气的回归。所以君子既要顺时而止，又要冷静观察，把握机遇，适时而动。

《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

[译文]《象传》说：高山颓落，附着于地，象征剥落。在上者因此加厚下面的基础，以求安固宅屋。

[提示]固本可以防“剥”。

徒：剥卦上为艮、为山，下为坤、为地。高山经风雨侵蚀颓倒于地，这是剥落的象征。剥落是从下面开始的，下剥则上危。只有下面的基础厚固，上面的宅屋才会安全。这就是观察“剥”之象可以得到的结论吧？

师：在上位的统治者把这种观念引申运用到政治生活中，应该想到，君应以民为根本，厚待下民，则君安于上。下民受剥，居上者就难以保全。这就是《尚书》中所说的“民惟邦本，本固邦宁”的道理。

初六，剥床以足，蔑贞凶。

[译文]初六，剥蚀到了床脚，不守正道，有凶险。(以：及，到。蔑：轻视。)

《象》曰：剥床以足，以灭下也。

[译文]《象传》说：剥蚀到了床脚，说明已经损害下面的基础。

[提示]开始剥落，危及基础。

师：剥卦的卦形像一张床，所以爻辞取床为象。再说，剥卦下为坤，坤地可以载万物，床具则可以供人安居休息。阴剥阳首先从床脚开始，好比潮湿的阴气对床的剥蚀，首先从床脚开始，这叫“剥床以足”。

徒：这样看来，阴对阳的剥蚀是渐进的，首先从下面的基础开始，所以《象传》说“以灭下也”。

师：不过，初爻意味着剥蚀刚刚开始，如果能够及时地按照《大象传》所指出的“厚下安宅”的原则行事，保护、加固下面的基础，问题还不致于很严重。如果此时仍然无视于正道，继续剥蚀下去，就难免会有凶险了，这就是爻辞所说的“蔑贞凶”。

六二，剥床以辨，蔑贞凶。

[译文]六二，剥蚀到了床身，不守正道，有凶险。(辨：指床体。)

《象》曰：剥床以辨，未有与也。

[译文]《象传》说：剥蚀到了床身，说明六二没有相应相助者。(与：同盟者，友好者。)

[提示]被剥而又无助，应守正防凶。

徒：阳消阴长的形势继续发展，剥蚀渐及于上，六二已经剥到床身了。当然，不守正道，更有凶险。《象传》指出“未有与也”，应该怎样理解呢？

师：阴阳相应为“有与”，六二与六五都是阴爻，互不相应，没有援助，这叫做“未有与”。

徒：这就是说，由于六二阴柔中正，如果上有阳刚相应相助，还不至于陷入险境，对吗？

师：是这个意思。请与六三作比较，六三虽然不如六二的中正，但与上九相应“有与”，就得以“无咎”。

六三，剥之，无咎。

[译文]六三，剥蚀，但没有过错。

《象》曰：剥之无咎，失上下也。

[译文]《象传》说：剥蚀，但没有过错，说明六三脱离了上下同类。

[提示]被剥而有助，可以免过。

徒：六三之所以“剥之无咎”，就是因为它与上九相应吗？

师：是的。六三虽然被消剥成阴，但是它以阴爻居阳位，与上九阳刚相应，这就意味着六三仍然存有“含阳待复”的因素和“转剥复阳”的可能。一旦时机成熟，就可以阴退阳回，阳气复生，所以能够“无咎”。当然，处“剥”之时，因得阳刚之助，也仅能免过而已，毕竟无“吉”可言。

徒：《象传》说六三“失上下”，是怎么一回事？

师：六三处在本卦的五个阴爻的中间，上下各有二阴，唯独它与上九阳刚相应而“无咎”脱离了上下同类。“失上下”三字，意在指出六三在群阴中的特殊性，引起解卦者的注意。

六四，剥床以肤，凶。

[译文]六四，剥蚀到了床面，有凶险。(肤：指床面。) 《象》曰：剥床以肤，切近灾也。

[译文]《象传》说：剥蚀到了床面，说明六四已经逼近灾祸了。

[提示]剥落至极是最危险的时刻。

徒：六四剥蚀到了床面，问题非常严重了，不是“蔑贞凶”，而是直截评断为“凶”，甚至“切近灾”了。

师：“剥床以肤”，可以说剥到极点了，借以坐卧安身的床快要剥蚀完了。不过，正当剥落至极、大祸临头之时，转机也会随之而来。我们看下一爻“六五”的“无不利”，就知道已经出现“转剥复阳”的苗头了。

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

[译文]六五，鱼贯而来，带领宫女们求宠于君主，无所不利。

《象》曰：以宫人宠，终无尤也。

[译文]《象传》说：带领宫女们求宠于君王，说明六五毕竟没有过错。(尤：过失。)

[提示]出现“阳剥为阴”向“阴复为阳”转化的契机。

徒：群阴剥阳到了六五这一爻，已经逼近最后仅存的阳爻，局势不是更加危急了吗，怎么忽然又变成“无不利”了呢？

师：阴阳之间的斗争、依存和转化是十分微妙的。我们看剥卦中的五个阴爻，初六、六二、六四这三个阴爻，都与阳爻上九无应无比，故表现出斗争的一面，所以步步进逼剥阳，从“剥床以足”，到“剥床以辨”，直至“剥床以肤”，局势也都是“凶”的。而六三、六五两个阴爻，与阳爻上九存在着或应或比的关系，就表现出了依存的一面，甚至含有转化的契机，局势就大不相同了，六三“无咎”，六五“无不利”。六五以阴爻居尊位，是众阴之长。当剥极将复之时，它以阴柔之性与上九阳刚邻近而相比，以阴承阳；不仅如此，它又以众阴之长的身份，影响并带领众阴一起顺承上九，就像后妃带领一群宫女向天子邀宠一样，听命于上九。由于鱼为阴物，所以又用一串首尾相接的鱼来比喻初六、六二、六三、六四、六五等五个阴爻。群阴鱼贯而进，归顺于孤阳上九。

徒：这样就形势大变了，这正是“阳剥为阴”的终极和转化的关键，预示着“阴复为阳”的契机已经出现，当然是“无不利”的。

师：看到这个转变的契机是很重要的。六五虽然仍处在“阳剥为阴”的过程之中，但同时已经处在“阴复为阳”的转换之中，所以《象传》说它“终无尤也”。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

[译文]上九，硕大的果实没有被吃掉，君子得到大车，小人剥蚀房屋。

《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。 [译文]《象传》说：君子得到大车，说明万民得以乘载。小人剥蚀房屋，说明小人终究不可任用。

[提示]孤阳独存时会有两种可能。

徒：诸阳都已被剥成阴，只剩上九独存阳实，犹如硕果仅存。对这种爻象应该怎样看呢？

师：这仅存的一阳，下乘众阴，关系非常重大。预后如何，有两种可能。如果君子能够得到这可贵的一阳，把握矛盾转化的时机，就可以力挽颓势，转剥复阳，那么得此一阳就犹如得到一辆大车，运装万民滚滚向前，历史就会展开一个新的历程。

徒：这样，经过了拨乱反正，整个局势就转危为安了。

师：如果在此危急关头，小人竟占了上风，扑灭了这仅存的阳气，那就无异于破坏了安身的房屋，大家都无法生存了。一阳在上，覆盖五阴，也正像一间房屋；如果剥掉这一阳，岂不是掀去屋顶了吗？可见在此危急关头，切切不可任用小人，否则遗患无穷。

徒：在同样的局势下，却有两种天壤之别的发展趋向，失之毫厘，差之千里。

师：这正是“剥”尽“复”来、君子有为之时，所以爻辞作此吉言，殷殷勉励；这同样又是独枝孤果、摇摇欲坠之时，所以爻辞又特设危言，谆谆告诫。

徒：把一个问题的正反两面作了对比式的表述，确实给人以难忘的印象，使人产生千钧一发的危急感和千载一时的紧迫感。

师：剥卦不仅指出了阳气逐渐消亡的被“剥”之过程和退守待变的处“剥”之策略，尤其可贵的是，分析了在正气衰败的严峻形势下“剥”尽“复”来的契机。剥卦六爻中，初六、六二、六四这三个阴爻，由于与阳爻上九无比无应，故步步剥阳，形势凶险，特别要提防。对于六三、六五两个阴爻，要看到它们具有“含阳”和“承刚”的一面，“阴复为阳”的希望正在这里。而生死存亡的决定因素，则是上九这最后独存的孤阳。星星之火，既可以燃成燎原之势，也有可能被扑灭。君子得之则存，小人剥之则亡。鱼死乎？网破乎？在此最后一搏。

徒：本卦所述的哲理，确实大可玩味。

师：凡此种种，对于在人生历程中如何善处衰败、退守待变，是很有现实指导意义的。这要看学《易》怎样去领会、运用了。

离下艮上

　　　　---------　　　　

　　　　--- ---　　艮上

　　　　--- ---　　　　

　　　　---------　　　　

　　　　--- ---　　离下

　　　　---------　　　　

贲：亨，小利有攸往。

[译文]贲卦象征文饰：亨通，对于事业发展有小利。(贲：音bi，文饰。)

[提示]指出文饰的作用。

师：“贲”是文饰美化的意思。看问题当然首先要看实质，不能只看外表。像某些包装华美的商品，金玉其外，败絮其内，到底是骗不了人的。但是，质优价廉的产品，如果包装粗劣，同样地打不进国际市场。可见外表的文饰美化也是不可忽视的重要因素。一个人内在的品质优秀，如果再加上外在的仪表高雅，秀外而慧中，那就更显示一种人格的魅力了。

徒：所以孔子说：“文质彬彬，然后君子。”外在的文饰和内在的品质，正是文与质的关系。文质双兼，就有彬彬之美了。

师：贲卦专谈文饰美化的道理，涉及《易经》的美学思想。适当的文饰，有助于发挥积极作用。但是文饰要恰如其分，不可太过。因为文饰只是促进事业成功的助因，而不是主因，只起辅助作用，不起决定作用。决定因素仍然是内在的实质。如果文饰太过，超过限度，不符其实，那就适得其反。文过盛，实必衰，这是必然的道理。所以贲卦的卦辞对于文饰的作用作了辩证的说明：“贲：亨，小利有攸往。”

徒：卦辞首先肯定适当的文饰可致亨通；接着指出文饰的作用是有限的，所利者小。这话确实说得很辩证。贲卦排列在噬嗑卦后面，其间有什么内在联系吗？

师：《易经》重视卦象的社会意义。在社会生活中，“噬嗑”象征刑狱一类的法治手段，“贲”象征礼仪一类的教化手段，这二者是相辅相成的。这就是两卦的内在联系。两卦的卦象也是互相颠倒的，构成一组。

徒：礼仪也是一种“文饰”吗？

师：礼仪正是人际交往的一种文饰，可以优化社会环境，起有移风易俗、教育感化的作用。从这种意义看，贲卦象征德治的一种形式，与噬嗑卦所象征的法治是相辅相成的。

《彖》曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

[译文]《彖传》说：文饰，亨通。阴柔前来文饰阳刚，所以亨通。分出阳刚居上，文饰阴柔，所以对于事业发展有小利。

[提示]解释卦辞。

徒：这一段《彖传》不好懂。“柔来而文刚”、“刚上而文柔”是什么意思？

师：这是以卦象的变化说明两种文饰的含义。贲卦的下体为“离”，“离”本是“乾”刚之体，由于“坤”的一个阴柔之爻来交于“乾”的第二爻而成“离”，这就是“柔来而文刚”。由此可见，“离”以二刚爻为质，一柔爻为文，其象征意义是本质刚强，却以举止的温和作为文饰。以刚为本，刚柔双兼，这是理想的人格类型，可以导致事业的亨通。正如三国时名将关羽，既有刚毅的个性，又有儒雅的风度，所以获得“儒将”的美名。

徒：这确实是东方型的理想人格。

师：按照这样的思维模式，“分刚上而文柔”应该由贲卦的上体“艮”来推演。“艮”本是“坤”柔之体，由于“乾”分出一个阳刚之爻来交于“坤”的最上爻而成“艮”，这就是“分刚上而文柔。”由此可见，“艮”以二柔爻为质，一刚爻为文，其象征意义是本质柔弱，仅仅以外表的刚强作为文饰。这样的人格类型并不能有大的作为，充其量不过是“小利有攸往”罢了。

徒：这样的人格类型，使我想起唐诗里描写的男装宫女：“临上马时齐赐酒，男儿跪拜谢君王。”(王建《宫词》)虽然学男子式的跪拜，不过是博得君王一粲的新颖姿态罢了，并无男儿气质。由于这一“逆向文饰”，反而更显女子内在的妩媚来。

师：《红楼梦》中的贾宝玉作《姽婳词》，写美女习武，更是以刚文柔、尤显其柔的绝妙写照，竟成了男子玩赏的对象。记得有这样的句子：“叱咤时闻口舌香，霜矛雪剑娇难举。”可见仅以“刚”的文饰是无法改变“柔”的气质的。所以贲卦承认适当文饰可以致“亨”的作用，但其作用有限。《易经》的美学思想更为重本色、重气质，文饰应与实质相得益彰。

刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。

[译文]阳刚与阴柔互相交错，这是大自然的文饰。文明礼仪而有一定的限度，这是人类的文饰。观察大自然的文饰，可以了解四时变迁的规律。观察人类的文饰，可以教化天下。

[提示]进一步阐释卦理。

徒：日月运行，这是大自然刚柔交错的文饰，这是所谓“天文”，比较容易理解。“文明以止”的“人文”应该怎样理解呢？

师：贲卦下为离、为火，象征光明、文明；上为艮、为山，象征静止、止限。文明礼仪，是人类社会生活的一种文饰，但是要恰到好处，要有一定的限度，这就是《彖传》所说的“文明以止”。过分讲究文明礼仪，就会导致浮华虚伪之风盛行，反而掩盖了质朴真诚的本色之美。要倡导文明，使之恰到好处，这样才能“化成天下”。

《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

[译文]《象传》说：山下有火光，象征文饰。君子因此要通晓各种政事，但不敢依此判决案件。(明：弄明白，通晓。折狱：判决案件。)

[提示]文饰可用于一般政事，不可用于执法断狱。

徒：贲卦上为艮、为山，下为离、为火，是山下有火之象。这里面又有什么微言大义呢？

师：山下有火，山间草木被火光映照，流光焕彩，这是文饰的象征。《象传》告诫“君子”，文饰可以运用于一般政事，礼仪制度等都是社会政治的文饰；但文饰不能运用于执法断狱。执法断狱一定要以法律为准绳。如果以文饰之辞为依据判决案件，只能造成冤假错案。可见文饰的运用是有一定范围的。

初九，贲其趾，舍车而徒。

[译文]初九，文饰双脚，不乘车徒步行走。(趾：脚趾，代指脚。舍：弃。)

《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。

[译文]《象传》说：不乘车徒步行走，因为初九在道义上不屑乘车。

[提示]最简陋的文饰表现出质朴之美。

徒：“文饰双脚”是怎么一回事呢？

师：初九处于“贲”的初始阶段，所以文饰程度最轻。把脚包扎一下，这是为徒步远行作准备的最基本、最初步的文饰，简直可以说是朴素无文，表现出的是一种质朴之美。

徒：为什么初九弃车不乘，徒步行走呢？

师：初九是最下面的一爻，是个处于社会底层的寒士。假如他愿意像战国时的冯谖那样，弹铗于贵族之门，他也可以有鱼吃、有车乘，也可以混得满不错的。然而初九却颇有些骨气，像诗人李白所说的那样，有一种“曳裾王侯不称情”的人格的自尊。他宁肯徒步，也不愿向人乞求，在道义上不屑于乘坐乞来之车。所以他“舍车而徒”，“义弗乘也。”

徒：初九以布衣草鞋的最粗陋质朴的文饰，在人生旅途上仆仆于风尘之中的形象，自有其动人之处啊！

师：初九以阳爻居于阳位，地位虽然低下，其精神并不卑下。虽然没有高车大马，那种一往无前的刚毅精神就足以壮其行色了。千里之行，始于足下。只需包扎好一双硬脚板，就可安步当车，风雨兼程，一路行歌，坦然前进。

六二，贲其须。

[译文]六二，文饰胡须。

《象》曰：贲其须，与上兴也。

[译文]《象传》说：文饰胡须，说明六二是随着上面的九三而动的。(兴：兴起，活动。)

[提示]文不能脱离质而独立存在。

徒：文饰胡须，大概是指对胡须加以修剪、美化。“须眉”是男子的象征，古人对胡须的美化很重视，三国时的关羽长须飘拂，有“美髯公”之称。从《易经》本卦“贲其须”的爻辞看，美化胡须的习俗很古老了。

师：胡须一定要附着在脸面上，才能装饰人的仪表。如果没有脸面，胡须也就不能存在。胡须与脸面的关系正如文与质的关系，胡须是一种文饰，脸面才是实质，文不能脱离质而独立存在。

徒：本爻的爻象可以说明这种关系吗？

师：从爻象看，六二与九三两爻，各得其位(六二以柔爻居柔位，九三以刚爻居刚位)，皆无应爻，二者亲比依附，正像胡须和颜面的关系。六二为纯柔、为胡须，是文饰的象征；九三为纯刚、为颜面，是实质的象征。正像胡须依附于颜面、要随着颜面而动一样，文也是依附于质的，是由于质的存在而发挥作用。所以《象传》说六二“与上兴也。”

徒：《易经》最善于把抽象哲理表述得十分明快晓畅，这正是以卦象、物象为工具的唯象思维方式独特的长处。

九三，贲如濡如，永贞吉。 [译文]九三，又文饰，又润色，永守正道才能得到吉祥。(如：语气词。濡：音ru，润色，使事物有光泽。)

《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

[译文]《象传》说：永守正道能获吉祥，说明终究不可使文凌驾于质之上。(陵：凌，凌驾。)

[提示]应该避免文饰过分造成文胜灭质。

师：九三爻处在两个阴爻之间，下比于六二，上比于六四。一个刚爻同时受到两个柔爻的文饰，可以说是上下文饰，锦上添花，到处是鼓掌声和赞美辞，这就叫“贲如濡如。”

徒：这样恐怕过于浮华了吧？

师：适当的文饰是必要的，过分了就会适得其反，这就成了“文胜灭质”。九三处在这样情况下，尤其要头脑清醒，要坚持求实精神，不要被“假、大、空”的表面浮华迷惑。“求实”才是正道，坚持永守正道，才能获吉，这就叫“永贞吉。”

徒：“文”应该从属于“质”，为“质”服务。文饰过分，文胜于质，那就是本末倒置、反客为主了。

师：文饰自然是令人赏心悦目的，文饰过分了很可能是鲜花掩盖的陷井。所以必须对文饰加以限制，终不可使“文”凌驾于“质”之上。“终莫之陵”，才是“永贞之吉。”

徒：“永”字后面又下一个“终”字，强调的语气很重。可见要永远坚持、始终留意，在任何时候也不要把“文”抬高到“质”之上，否则真的要吃苦头的。

六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。

[译文]六四，文饰得全身素白，白马翩翩像羽毛在飞。不是强寇，而是求婚者。(皤：音po，白色。翰：羽毛。匪：非。)

《象》曰：六四当位，疑出。匪寇婚媾，终无尤也。

[译文]《象传》说：六四所处的位置，是疑惧之地。不是强寇，而是求婚者，终于没有什么可怨尤的。

[提示]素洁之美适应于刚实之质。

师：贲卦发展到九三，是象征文明的“离”体的最后一爻。已经出现文胜于质的倾向。发展到六四，已经进入象征停止的“艮”体，文饰应该到此为止，到了贲极返素的时候了，便由文饰转为质朴，尚质而不尚文。所以六四素装白马，不加文采，以朴素为贲。

徒：爻辞中突然接上一句“匪寇，婚媾”，又是什么意思呢？这种突如其来的跳接，往往叫人摸不着头脑。

师：我们看到“婚媾”二字，就应该想到与本爻阴阳相应的另一爻，在这里当然是指与六四阴阳相应的初九。初九虽然以刚质处阳位，气质刚强，又舍车徒步，风尘仆仆，但他并不是打家劫舍的鄙夫，而是不慕浮华的志士。它与洁身自好、素朴为美的六四阴阳相应，同气相求，实在是理想的配偶。

徒：初九已徒步而来，六四理应飞马相迎啊。

师：由于六四处于下体之上、上体之下，是上下相交的疑惧之地，“当位疑也”，所以开始时对初九有些误解；后来经过观察了解，“匪寇，婚媾”，并非强寇，是可以联姻的爱侣，六四终于毅然与之结合，“终无尤也。”六四与初九联姻，这也是“柔来而文刚”的象征。以六四之“柔”文初九之“刚”，以六四“素洁”之美文初九“刚实”之质。一为“白马”尚素，一为“舍车”弃华，志趣相投，珠联璧合。如果以古人作比，初九是亲自劳作的高士梁鸿，六四就是举案齐眉的贤女孟光了。糟糠夫妻，相敬如宾。双方有共同的精神境界和审美情趣，就有共同的价值取向和生活追求，这是必然的。

徒：前面学过的屯卦六二爻，爻辞与本爻十分相似，都是迎亲，但是前者艰难缓行，后者则飞马速往，倒是相映成趣。

师：前者是以下应上，不可太急，太急就是逢迎了；后者是以上应下，不可太缓，太缓就是倨傲了。由此可见，要视具体情况恰当掌握行为的分寸，否则就有失风度了。在这些地方，反映出《易经》行为规范的微妙之处。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

[译文]六五，文饰山丘中的庭园，只花费一束微薄的丝帛，虽然显得吝啬，终将吉祥。(戋戋：音jian jian，微薄，极少。)

《象》曰：六五之吉，有喜也。

[译文]《象传》说：六五的吉祥，说明必有喜庆。

[提示]国君应提倡简朴之风。

师：六五以柔居尊位，象征仁厚之君。他并不兴建壮丽的宫殿，只花费一束之帛，戋戋之数，修饰一下山丘中的庭园。看起来吝啬得很，没有国君的排场和气派，但是这种崇尚简朴无华的清廉举措，对政风的影响是巨大的。对一个国家来说，这无疑是吉祥喜庆的征兆。

徒：传说的上古时代贤君尧、舜，提倡俭朴，带头住在茅屋里，墙上连白灰也不涂，与百姓同甘共苦，受到万民拥戴。

师：其实，茅草覆顶的房屋，连同生活在其中的非凡的人，正有一种朴素之美的特殊魅力，这往往是沉浮在花花世界中的庸夫俗子们所不能理解的。

上九，白贲，无咎。

[译文]上九，以纯白为文饰，没有过错。

《象》曰：白贲无咎，上得志也。

[译文]《象传》说：以纯白为文饰，没有过错，因为这完全符合上九崇本尚质的心志。

[提示]以白为饰，饰极反素。

徒：纯白无色，怎么能够作为文饰呢？

师：上九处于贲卦之极，文饰至极，则反归于素，由追求文饰转为崇实尚质。“白贲”是以白为饰，以无色为文采，以质素为贲。“贲”至于极点，饰极反素，无饰就是最好的饰。任其质素，不劳文饰，才见其自然真趣，才是自然的美、朴素的美、本色的美，才是纯美、真美的象征。“清水出芙蓉，天然去雕饰”，加以文饰反而是亵渎，反而泯灭其真趣。真美是本质的美，是不用再美化的。真正的“天生丽质”是“粗服乱头，不掩国色”的，是“却嫌胭脂污颜色”的。所以“白贲”由绚丽归于纯白，以白为饰，以无色为美，进入返朴归真的美的最高境界。

徒：无怪乎中国画从金碧山水发展到淡水墨画，古典诗文也讲究“绚烂之极，归于平淡。”漫不经心，随意涂抹，而有无穷韵味。淡到了看不见“诗”，却又蕴含着隽永之趣，令人玩索不尽。

师：这正是超脱了外表的美、附加的美，而表现了内在的美、本色的美，这也正是“白贲”的境界。归结到伦理教化上来说，提倡“白贲”则敦本尚实，华靡之习不足以累之，又何咎之有？所以爻辞说“白贲无咎。”

徒：这样看来，贲卦虽然专论文饰，但是并不是无条件地赞成文饰。在文质关系上，主张文从属于质，崇尚质朴自然的伦理规范和美学境界。这些见解无疑是很精辟的。

师：从贲卦六爻表述文质的辩证关系看，下三爻属“离”体，“离”为文明，故侧重于从“文”的角度谈文从属于质的道理。初九“贲其趾”，谈文饰应表现质朴；六二“贲其须”，谈文不能脱离质；九三“贲如濡如”，谈应避免文胜灭质。上三爻属“艮”体，“艮”为止，主于笃实，故侧重于从“质”的角度谈文反归于质的道理。六四“贲如皤如”，谈素洁之美；六五“贲于丘园”，谈简朴之风；上九“白贲”，谈饰极反素。全卦以文与质为命题，通过卦象和爻象的剖析全面表述了现象与本质、外在仪表与内在精神的辩证关系。从下离上艮的卦象中，从中抽出文明而有所止的原则，这正是贲卦的精髓。外表的华美固然表现了一定的文明，但是无限度地追求文饰和浮华，会愈来愈远离自然质朴之美，奢靡腐败的恶劣风气就会泛滥成灾，甚至由于物质文明繁荣和精神文明堕落的巨大反差而危害人类。这在现代人生活中已经成为引人注目的问题，不能不加以重视。

因为初爻位卑势危 势微

即八卦与六十卦所象征的事物 六十四

《老师》卦象征“用兵”之时的事理 《师》