主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

震下离上

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　　　　--- --- 离上

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　　　　--- ---　 震下

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噬嗑：亨，利用狱。

[译文]噬嗑卦象征咬合：亨通，利于执法断狱。(噬嗑：音 shi he，咬合。狱：讼案)。

[提示]指出执法惩恶的必要。

师：噬嗑卦论执法断狱。这不仅是司法人员的事，每一个人都必需具备法制观念，在现代人的生活中尤其应该如此。《易经》不仅重视德治，也很讲究法治，这二者是相辅相成的。

徒：“噬嗑”的卦名很奇怪，这与法制有什么联系呢？

师：“噬”为咬，“嗑”为合，噬嗑就是用牙齿咬合，这是本卦卦形的象征。本卦上下是阳爻，中间三个阴爻，其中又夹着一个阳爻。这形状很像一张嘴，满口牙齿，牙中梗塞着一个东西，必须把它咬断，嘴才能合上。推演到治国之道上，这就象征有强暴梗阻，必须用刑法除去，社会才能安宁。

徒：只有惩恶才能扶善，断然地以刑法除奸惩恶，是势在必行的，在任何社会都必须这样做。非如此，便无“亨”无“利”可言。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

[译文]《彖传》说：嘴里有东西，咬断了才能合上嘴。(颐：音yi，面颊，口腔。)

[提示]以卦象解释卦名。

师：嘴里塞了件东西，必须咬断才能吐出。罪恶行为妨害社会，也必须除去这种祸害。

徒：这个比喻很生动，把道理表述得直截了当，又十分透彻。可见执行刑法是不得不如此。

噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。

[译文]噬嗑卦的亨通，由于包含刚柔分明的两个因素，能够迅速行动而又明察秋毫，像雷和电一样互相配合，从这里显示出卦理。(章：显示，显明。)

[提示]解释卦辞“噬嗑而亨”。

师：从卦象看，噬嗑卦由下震上离组成，震的象征意义为刚、为动、为雷，离的象征意义为柔、为明、为电。这就意味着本卦由刚柔各异的两种因素构成，就是说，既要迅速行动，如疾雷之奋威，又要明察秋毫，如电光之照耀，这道理是很明白的。这就是《彖传》所说的“刚柔分，动而明，雷电合而章”的含义。

徒：执法断狱，正需要“动而明，雷电合”的精神素质，才能确保贯彻法制的亨通。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

[译文]柔爻居中，并且在上体，虽然不当位，利于执法断狱。(上行：柔爻居上体称为“上行”。)

[提示]解释卦辞“利用狱”。

徒：前面由卦象推演，这里看来转为由爻象进行推演了。“柔得中而上行”是指哪一爻呢？

师：是指主爻六五而言。六五以阴柔之爻，居于上体之中的尊位。虽然以阴爻处于阳位，在爻象上称为“不当位”，但是这种性质和品格是有利于执法断狱的。治狱之道，过刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。六五以柔居刚且得中，意味着内怀温柔仁厚之心，外示刚毅果决之行，刚柔相济，宽严兼施，行于中道，用来执法断狱是最为适宜的。

《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

[译文]《象传》说：雷电交加，象征咬合。先代君王因此严明刑罚，公布法令。(敕：音chi，公布命令。)

[提示]执法要将威与明相结合。

师：噬嗑卦下为震、为雷，上为离、为电，正是雷闪交加之象。君子观察此种天象，应该受到启发，效法雷的声威与电的光明，既有威严又能明察，用这样的精神搞好法治，首先要“明罚敕法”。

徒：什么叫“明罚敕法”呢？

师：“明罚”就是严明刑罚，将什么罪定什么刑罚作明确规定；“敕法”就是公布法令，普遍告知民众。这样，严行告诫，广泛宣传，使得民众有所畏惧，有所躲避，不致触犯刑罚。所以，“明罚敕法”也是一种法制教育。孔子说过：“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)

徒：儒家的治国方略，是以德教为主，辅之以法治。在刑罚问题上，着眼于事前的防范，不是事后的惩治。这是与法家在根本精神上有所不同，法家在刑罚问题上偏重于惩治主义。

初九，屦校灭趾，无咎。

[译文]初九，脚上套着刑具，遮住了脚趾，没有害处。(屦：音ju，在脚上穿套。校：木制刑具。)

《象》曰：屦校灭趾，不行也。

[译文]《象传》说：脚上套着刑具，遮住了脚趾，初九就不能继续行走。

[提示]小惩大诫，防其再犯。

师：“屦校”，就是把木制刑具像穿鞋一样套在犯人脚上，刑具仅仅遮没了脚趾，这并不能造成什么创伤，只是约束他不得自由行走罢了。

徒：这真是小惩而大诫了。限制他的自由，使他不至于在犯罪道路上继续走下去，这对他当然是没有害处的。

师：初九是第一爻，象征初触刑法，其过尚微，所以不必严惩。初九又是以阳爻居阳位，刚暴好动，能力很大，所以又必须加以惩罚。量刑的结果，是加以较轻的足刑，以警诫后来，防止他继续发展，犯更大的罪行。这样做，看来是惩治，实际上是挽救。在《系辞传》引用了孔子对这一爻的解释，说：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”

六二，噬肤灭鼻，无咎。

[译文]六二，咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去，没有过错。(肤：松软的嫩肉。)

《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

[译文]《象传》说：咬松软的嫩肉，连鼻子也掩没进去。说明六二应该乘凌于刚强者之上。

[提示]柔顺中正者要注意执法深严。

师：噬嗑六爻的象喻意义值得注意。初、上两爻以刑具为喻，从执法对象的角度谈量刑断狱；二、三、四、五各爻则以食肉为喻，从执法主体的角度谈审讯治狱。

徒：就是说，初九、上九是指罪犯而言，六二、六三、九四、六五是指执法者而言？

师：对了。六二以阴爻处阴位，又居于下体之中，象征柔顺中正的执法者。这样的人审讯治狱，不能一味用柔，要防止优柔寡断，要注意执法的深严，要像咬松软的嫩肉一样，一下子就深深地咬进去，甚至连鼻子也陷进肉里。总之，像六二这样个性的人，执法深严一些是没有害处的，这就是爻辞所说的“噬肤灭鼻，无咎”。

徒：六二作为执法人员，要扬长避短，在耐心细致的同时，必要时要抓住时机，像“快刀切奶油”一样坚决果断，才能办好案子。对罪犯一味地用柔是不行的，必须压住他的气焰，乘凌于强硬的罪犯之上，执法深严，宽猛相济，才能制服罪犯，进而达到改造、挽救他的目的。

师：这就是《象传》指出的“乘刚”的含义，这也是从六二居于初九之上、以柔乘刚的爻象中得出的启示。

六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

[译文]六三，咬于硬的腊肉，中了毒，会小有不适，没有过失。(腊：将肉晾干。)

《象》曰：遇毒，位不当也。

[译文]《象传》说：中了毒，因为六三居位不当。

[提示]阴居阳位者执法，会遇到麻烦。

徒：咬腊肉要比咬嫩肉困难多了。

师：咬嚼风干的腊肉，很难咬断，还可能中毒。比喻六三在办案时，罪犯不服，甚至反诬执法人员。

徒：六三怎么会遇上这块咬不动的硬肉呢？

师：这原因要在六三自己身上找。由于六三居位不当，阴居阳位，而又不居中，以柔弱之质，居于执法者的刚强之位，犯人也会欺软怕硬，因此而顽抗，所以难免会遇到些小麻烦。不过六三毕竟上承于九四，得到刚强的上司的支持，这块硬肉终究会咬下来，中点毒也不过是小有不适，无伤大体，尽管放胆执法好了。所以爻辞说它“小吝，无咎。”

九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。

[译文]九四，咬带骨头的干肉，得到铜箭头。利于在艰难中守正，吉祥。(乾：干。胏：音zi，带骨头的肉。金矢：铜箭头。古代称铜为金。)

《象》曰：利艰贞吉，未光也。

[译文]《象传》说：虽然利于在艰难中守正，可获吉祥，但是执法治狱之道尚未发扬光大。(光：动词，发扬光大。)

[提示]刚直者执法，利于在艰难中守正。

徒：咬带骨头的干肉，咬出一只铜箭头，一定是打猎时射进动物体内的箭头。这又是什么兆头呢？

师：带骨头的干肉比腊肉更难啃，这意味着案子更加难办；居然啃出一只铜箭头，这就暗示办案人员要像金属那样刚硬。要像箭头那样正直。由于九四以阳居阴，失位而又不中，在主客观因素上有这样弱点，所以在执法治狱时遇到重重困难，十分艰苦。不过九四的优点也很明显，它秉性阳刚，正直不阿，有此品格，就能够在艰难中坚持守正，所以爻辞断为“利艰贞，吉”。六爻中只有这一爻吉祥，可见执法人员刚直的品格十分可贵。

徒：《象传》为什么又评判为“未光”呢？

师：九四虽然刚直守正，难能可贵，但是从儒家的理想政治的高度来看，还没有达到治狱之道充分实现的光辉境地。有两点还不够理想，一是客观上阳居阴位是“失位”，没有足够的职权；二是主观上不居中位(属第四爻)是“失中”，不能掌握中道的分寸。尤其是中道哲学：德治与政治、奖与惩、宽与严、急与缓、擒与纵等等问题的处理，都有个“中”的度量，这是儒家的大学问，九四还没有达到这一层次。

六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。

[译文]六五，咬干肉，得到一粒黄铜。守持正道以防危险，可以免除过错。(黄金：黄铜)。

《象》曰：贞厉无咎，得当也。

[译文]《象传》说：守正防危，可以免过，说明六五的行为得当。

[提示]位尊性柔者执法，要发扬刚中之德，守正防危。

徒：咬干肉，咬出一粒黄铜，看来是猎人射进动物体内的弹丸。这又有什么寓意呢？

师：六五虽然高居尊位，但是它性格柔弱，以阴居阳，以柔乘刚，在审理上报到国君面前的大案要案之时，显得魄力不足，正像咬嚼干肉一样困难。六五咬干肉时，无意中咬出一粒黄铜，这似乎是神灵的启示，使得处于治狱困境中的六五有所领悟。“黄”在五色之中是中央之色，暗示六五居于中位，要注意发扬中道；“铜”为刚坚的金属，暗示六五以柔居刚，要注意刚决果断。总之，黄铜是刚中之德的象征，要求六五以“刚”来克服阴爻性格的“柔弱”，以“中”来克服以阴居阳的“不正。”

徒：六五以这样的精神调整自己的行为，才能够守正防危以免过，这就是“贞厉无咎”了。

师：可见，六五原本是可能“有咎”的，由于行为“得当”，也就转为“无咎”了。

上九，何校灭耳，凶。

[译文]上九，肩上负着大枷，遮住了耳朵，有凶险。(何：音he，负荷。校：木制刑具。)

《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

[译文]《象传》说：肩上负着大枷，遮住了耳朵，说明上九听觉失灵。(聪：听觉。)

[提示]不听告诫，积恶不改，必有凶险。

徒：初九、上九是指罪犯而言。初九脚上套着刑具，遮住了脚趾，“无咎”，罪行较轻；上九肩上扛着大枷，遮住了耳朵，“凶”。看来罪行加重了。

师：初、上两爻是始与终的关系。初九是初犯，故给以薄惩，使它痛改前非，重新做人。上九却是最后一爻，这意味着罪行已经发展到了极点，必须严办，处以重刑，以儆效尤。所以上九被钉上了遮住耳朵的死囚大枷，这当然是极为凶险的象征。

徒：初犯之时，实行小惩而大诫，但是上九怙恶不悛，对于改恶从善的告诫充耳不闻，所以《象传》说它“聪不明也。”

师：综观噬嗑卦六爻，初九、上九两爻指罪犯而言，以刑具为喻谈量刑断狱；六二、六三、九四、六五各爻指执法者而言，以食肉为喻谈审讯治狱。合在一起，就是古代的一部刑法学大纲。这里面所体现的法治思想，涉及主体和对象两个方面，自有其鲜明的特色。尤其值得注意的是，儒家的法治思想包融着德治的精神。不仅对于罪犯以惩诫作为教化的手段，对于各种性格类型的执法者也特别重视各种品德修养。只有这样，才能在“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情况下顺利地执法治狱。噬嗑卦中所表述的这些原理，确实有其独到之处，至今仍然值得我们思考和借鉴。

坤下巽上

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　　　　---------　　巽上

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　　　　--- ---　　坤下

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观：盥而不荐，有孚颙若。

[译文]观卦象征观察：把手洗干净，还没有供献祭品，已经可以看出充满诚敬的样子。(盥：音guan，祭祀前洗手。荐：供献祭品。孚：诚信。颙：音yong，肃敬。若：语气词。)

[提示]提出观察事物的基本原则。

师：观卦专谈观察事物的原则和方法。观卦在临卦之后，构成一组，卦形也恰好是临卦的颠倒。《序卦传》说：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。”居高临下的东西一定很大，成为众人观望的对象，所以临卦后面是观卦。

徒：观卦论述对事物的观察，怎样从祭祀的仪式说起呢？

师：祭祀的基本精神是心中诚敬，而不在于祭品是否丰盛。所以孔子说：“祭神如神在。”(《论语·八佾》)就是说，祭神的时候，好像神灵就在你面前。卦辞说，看见祭者洗手时虔诚肃穆的样子，即使还没有摆出祭品，已经可以判断祭祀是庄重诚敬的。因为已经看到了祭祀的本质——心诚，至于祭品，那只是现象，是无关紧要的。

徒：就是说，观察事物要看其实质，而不是只看表象。后者只是肤浅的观察，前者才是深刻的观察。

师：现象当然也要看，但是要透过现象看本质。这就是卦辞通过祭祀的比喻，所揭示的观察事物、分析问题的基本原则，这也正是观卦中所蕴含的“观”之道的基本精神。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

[译文]《彖传》说：站在高处，眼界阔大，纵观一切。要温顺而谦逊，以持中守正的观念去观察万事万物。(巽：逊)。

[提示]以卦象解释卦名。

师：《彖传》指出，观察事物立足点要高，眼界要阔大，才能纵览一切，这才称得上是“大观”。要有毛泽东所说的“极目楚天舒”的气魄和“风物长宜放眼量”的胸襟，而不是目光如豆，坐井观天。

徒：登高望远胸自宽，此种境界确实是令人神往的。

师：这还不够，要想看得真、看得全、看得深入透彻，还必须有虚心求教的精神，因为个人所见毕竟是有限的；又要有持中守正的观念，因为个人的偏见和私心往往妨碍观察的由表及里和去伪存真。

徒：既有阔大的眼界，又有科学的态度，这才是真正的“观”，才是“观天下”的“大观”，才算穷尽了“观”之道。

师：《彖传》为“观”的阐释和发挥，是从卦象中推演出来的。观卦的两个阳刚之爻雄踞于上，这是“大观在上”之象。观卦下体为坤、为顺，上体为巽、为逊，这是“顺而巽”的象征。九五爻居于上体之中，又以阳爻居阳位(第五位)得正，既中且正。“中正以观天下”便是指九五而言。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

[译文]观看祭祀，祭者把手洗净，还没有供献祭品，已经表现出充满诚敬的样子，在下面观礼的人就会受到感化。观看天然的神奇规律，四时交替毫无差错；圣人借用这种神奇规律来施行教化，就能使天下人顺服(忒：音te，差错。)

[提示]解释发挥卦辞。

师：《彖传》又进一步指出，祭祀时的诚敬，是为了使观礼者受到感化。就是说，诚敬的祭祀本身，实质上是一种教化的形式。

徒：这就更深一层地透过诚敬祭祀的形式，观察其实行教化的根本实质。下文更明确地说，对神灵的祭祀，正如同观察神奇的自然规律，借以施行教化而使百姓信服一样，其实质可以说是“神道设教”的一种手段。

师：《彖传》对祭祀的实质所作的观察和提示，可以说是极为深刻和精辟的。在两三千年前，已经能这样明快地道出“神道设教”的奥秘，极为难得。这正是观察和分析的一个范例，是对卦辞所提出的观察事物的基本原则的具体运用和发挥，是“观”之道的生动体现。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

[译文]《象传》说：风流行于地上，象征观察。先代君王因此巡视四方，观察民情，实行教化。(省：察看。)

[提示]实行教化之前要广泛地观察民情。

徒：观卦上为巽、为风，下为坤、为地，是风行地上、无所不至之象，象征广泛、全面地观察。先王受此启发，于是像风行地上一样巡视天下，考察民情，以便于普遍地实施教化。《象传》的寓意是很清楚明白的。

师：《象传》往往在伦理道德和政治教化上作引申。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

[译文]初六，像儿童一样观察，对于小人来说没有过错，君子必然会有遗憾。

《象》曰：初六童观，小人道也。

[译文]初六像儿童一样观察，这是小人的浅见之道。

[提示]观察事物不能目光短浅。

徒：“童观”大概就是通常所说的“小儿浅见”，这比喻很生动。儿童蒙昧无知，视力稚弱，认识肤浅，没有辨别真伪、分清是非的能力。初六以阴居阳，其位不正，又处在“观”之初期，离开九五、上九的“大观”境界很远，当然谈不上远见卓识。为什么说“童观”对于小人是“无咎”的呢？

师：因为小人卑下，鼠目寸光，并不足怪；况且小人胸无大志，偷生苟活，浑浑噩噩，也无需苛责。而君子肩负重任，欲有作为，理应高瞻远瞩，却局限于小人的短视浅见之道，当然是令人憾惜的事。所以同样是“童观”，对于小人来说无咎，君子则可吝。

徒：这种比较式的判断是发人深省的。在很多情况下，我们常常处在小人童观的境界里，而没有君子远瞩的见地。

六二，闚观，利女贞。

[译文]六二，暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道。(闚：音kui，窥。)

《象》曰：闚观女贞，亦可丑也。

[译文]《象传》说：暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道，对男子来说是可羞丑的。

[提示]观察事物不能目光狭隘。

师：“童观”是说观察的幼稚性，像个小儿；“闚规”是说观察的狭隘性，像个女子。所谓“小儿之见”、“妇人之见”，都是古人认为不可取的。

师：六二虽与上面的九五相应，但是阴柔暗弱，见识不广，并不能见到大观之境。像个足不出户的人，从门缝里向外窥看，只能见到一星半点。这对于不出闺房、自守贞洁的女子来说，还算正常；至于要外出办大事的男子，这样就可羞丑了。

徒：六二居于下体之中，又以阴爻处阴位得正，确实是静居闺中、自守贞洁的象征。男子汉应该眼界开阔，纵览全局，要像宋词里所写的那样：“独上高楼，望尽天涯路。”所见者广，所蓄者大，不计较一时之成败得失，这才是做大事业的胸襟气度。怎能效小女子行径，“个人痴小，乍窥门户”，目光狭小，只见眼前，岂不令英雄齿冷！

六三，观我生，进退。

[译文]六三，观察自我行为，以决定进取或退守。(生：生活中的行为举措)。

《象》曰：观我生进退，未失道也。

[译文]《象传》说：观察自我行为以决定进取或退守，说明六三没有失去观察的正道。

[提示]自我省察以调整自己的行为。

师：初六、六二讲的是向外观察，六三“观我生”讲的是向内观察，反身自省。人们往往注意观察客观环境，而不注意省察主观行为。在认知客观环境以后，必须据此调整主观行为，以求适应环境，实现主客观的统一。在这种情况下，就要有曾子“吾日三省吾身”的精神，反观本身的所作所为是否合理，以决定是继续坚持而进取呢，还是加以舍弃而退守呢？作出调整和修正，这才不失为“观”之正道。

徒：我们应该深入了解客观，但是永远不要责怪客观，而要求之于主观，以主观去适应客观、改造客观。

师：为了不断地改造客观，首先要不断地改造主观，这就是“观我生进退”的工夫。从六三来说，以阴柔之质居于阳刚之位。又处于上下二体之间，很容易搞得进退失据。这就更需要在观察自己的处境的同时，省察自己的行为，以决定自己用舍行藏，时可进则进，时不可进则退。根据客观态势的发展，灵活机动地调整自己的所作所为，才能像活水中的蛟龙一样腾挪变化，进退自如。

六四，观国之光，利用宾于王。

[译文]六四，观察国家政绩的光辉，利于在王朝从政。(宾：作宾，仕进。)

《象》曰：观国之光，尚宾也。

[译文]《象传》说：观察国家的政绩光辉，说明六四有志于从政。(尚：志尚。)

[提示]考察国家政治情况以决定是否从政。

徒：六四“观国之光”，观的范围更大了。

师：这是有志于从政的人的观察。六四以柔居阴位得正，能够观察到九五中正之君的治国德政，这就是“观国之光”。六四与九五形成阴阳亲比的关系，上承九五，有君子宾于君王之象。所谓“宾于王”，就是为王之宾，指的是在王朝作官，为王朝效力。决定是否从政之前，当然先要观察国家的政治情况。

徒：古人反对盲目从政。孔子说：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语·卫灵公》)

师：目前六四遇九五之明君，观见国家的政绩光辉，当然要出来从政，为国家和民众效力。

九五，观我生，君子无咎。

[译文]九五，观察自我行为，君子这样做一定没有过错。

《象》曰：观我生，观民也。

[译文]《象传》说：观察自我行为，首先要观察民风民情。

[提示]当政者观己要与观民相结合。

徒：六四是从政之臣，九五是执政之君。九五应该怎样行“观”之道呢？

师：执政之君坐在令人眩目的权位顶峰，颂歌盈耳，威势逼人，最不容易看到自己的毛病，也最需要作清醒的自我审察。所以九五爻辞提出“观我生，君子无咎”是十分明智的。独踞权势之巅者，如果没有反躬自省的精神，是绝对无法免除过错的。

徒：《象传》又提出“观民”的问题，这与“观我生”有什么关系呢？

师：《象传》进一步指出九五“观己”的途径，要通过“观民”来“观己”，这是十分精辟的见解。作为一个君王，能向他直言相谏的人极其罕见，而人们又总是难得有自知之明，很难看到自己的真相，很难实现客观的自我评估。所以九五虽然认识到了自我审察的必要，但是实现自我审察极其困难。而民风之美恶、民情之好恶、民生的优劣，正是检验为君者的政绩如何、是否合乎民意的尺度，正是自我审察的极好的明鉴。所以三国时青年易学家王弼在《周易注》中说：“欲察己道，当观民也。”欲观“我”的行为、德政如何，是否应当坚持、更改、调整，只要观民风、民情以及民生状况如何就清楚了。所以古人特别强调“观民风”，这与今天我们经常强调的深入群众、了解下情，在基本精神上是一致的。

徒：九五阳刚而中正，居于群阴之上，所以能够统观全局，省察民情，作为反观本身作为的借鉴，算得上是有君子之风、行君子之道的明君。

上九，观其生，君子无咎。

[译文]上九，人们都观察他的行为，这样的君子一定没有过错。

《象》曰：观其生，志未平也。 [译文]《象传》说：人们都观察他的行为，上九的心志才不致于安逸松懈。(平：安宁)。

[提示]居上位者要置于民众的监视之下。

徒：上九爻辞与九五爻辞基本相同，只有一字之差。

师：变动这一个字，大有讲究。“观我生”是自我审察，“观其生”是被人审察。就是说，居上位者置于民众的监视之下，这样才可以避免过错。在众目睽睽之下，才会警惕戒惧，不致于心志安逸，放纵自己为非作歹。清代易学家李光地在《周易折中》里解释说：“志未平，言心未敢自安也。”可见接受群众监督是必要的。

徒：这样看来，《易经》中还包含着民主性的精华，这是很值得珍视的启示。

师：上九居于本卦最上位，正是天下人仰观的对象，应该时时想到自己的一举一动皆为万民所注目，要格外地自我检点，垂范于众人才是。这当然是祖先留给我们的很可宝贵的遗训。总的说来，观卦论述如何观察事物，涉及对客观世界和主观世界的正确认识，提出不少有关人生策略和政治道德的精辟见解。观卦六爻，初六“童观”、六二“闚观”，从反面指出目光短浅和眼界狭窄的弊病。六三“观我生”，揭示反身自省以决定进退的原则，这是重要的人生修养。六四“观国之光”，则是出仕从政的重要前提，反映出古人对用舍行藏的审慎。九五和上九两个阳爻高踞于四个阴爻之上，一则“观我生”，一则“观其生”，特别强调居于上位的执政柄者不仅要以观察民情为鉴作自我省察，还要主动地置于民众的审察之下，如此方为坦荡“君子”，方可“无咎”，否则是难以免除过错、改正过错的。这正如《论语·子张》中所说：“君子之过也，如日月之食(蚀)焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

徒：这真是“观其生，君子无咎”的绝妙写照啊。把“观”之道发挥到这样的境地，真能使人产生回味无穷的乐趣。

兑下坤上

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　　　　--- ---　　坤上

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　　　　---------　　兑下

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临：元亨，利贞。至于八月有凶。

[译文]临卦象征以上临下：极为亨通，利于坚持正道。到了八月将有凶险。

[提示]指出以德临人的原则。

师：“临”的意思是以上临下、以尊临卑、以君临民，换句话说就是统御民众。在除弊治乱完成以后，就面临着如何统御民众的问题，所以在蛊卦之后就是临卦。

徒：君临天下，为众人之长，当然是极为亨通的；但是有附加条件，也要为尊为长者坚持正道，以德临人，才为有利。所以卦辞说“元亨，利贞”，这不难理解。“至于八月有凶”，似乎是算命推吉凶的口气，这就带有迷信色彩了吧？

师：不然，这是含有象征意义的一句话，我们不要忘了《易经》里面处处都是象征。这里以时令为喻。春生、夏长、秋杀、冬藏，这是自然现象。秋七月肃杀之气已生，八月更旺，摧残生机，草木凋零。所以《礼记•月令》讲仲秋之月(八月)说：“是月也，杀气浸盛，阳气日衰。”卦辞“利贞”二字已经从正面强调“临下以正道有利”，这里又从反面指出“临下以苛虐必凶”，“八月”正是肃杀之气、苛虐之道的象征。正道而行、以德临人，这应该是统御民众的总原则。如果以威压人、以暴虐民，民众口服而心不服，非长治久安之道。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。

[译文]《彖传》说：以上临下，说明此时阳刚之气逐渐增长，万物喜悦而顺从，刚健者居中而上下相应。(浸：逐渐。说：悦。)

[提示]以卦象解释卦名。

师：临卦的卦象，在四个阴爻的下面生出两个阳爻，正象征着阳气已生、逐渐增长。临卦下为兑、为悦，上为坤、为顺，象征着在阳生之时，万物都欣欣向荣，生机勃勃，顺从天时而生长。这一切都说明阳道亨通、人心和附、上下志同的局面已形成。

徒：这正是以德临人的标志，说明领导者统御有方，大见成效。

大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

[译文]由于坚持正道而获得大亨通，这是自然的法则。到了八月将有凶险，这是因为阳气消减，好运不能长久。(以：由于。)

[提示]解释卦辞。

徒：《彖传》对卦辞的解释很清楚明白。

师：值得深思的是，在春天阳气增长之时，已经想到秋季阳气衰减的可能。这是基于对阴阳消长规律的透彻了解的理性观照，处盛而知衰，居安而思危，正是《易经》哲学思想的精华所在。

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

[译文]《象传》说：水泽上有土地，象征以上临下。君子因此要教化、关心民众，永无穷尽；要包容、保持百姓，永无止境。

[提示]要以恩德教化来保民、容民。

徒：临卦上为坤、为地，下为兑、为泽。地高而泽卑，是以上临下之象，象征领导者统御民众。

师：君子观此卦象，应该想到，不仅要教民，还要思民，要恩德如泽，其深无穷；不仅要保民，还要容民，要度量如地，其大无疆。这才是统御之道。

徒：土象征领导者，水象征民众。土在水上，以上临下，但是土和水总是互相浸润而亲密无间的。领导者也应该以德亲民。如果处置不当，激起怒涛，就有冲垮土岸的危险了。

初九，咸临，贞吉。

[译文]初九，以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥。(咸：感，感化)。

《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

[译文]《象传》说：以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥，说明初九的思想行为端正。

[提示]在统御民众的初期要实行感化。

徒：“临”是指以上临下地统御民众。初九地位卑下，怎么也能起“临”的作用？

师：临卦六爻，四个阴爻在上，两个阳爻在下。在取象上，四个阴爻取以上临下之义；两个阳爻则不同，取以刚临柔之义。阳刚为主导，阴柔为附从，仍然是统御民众的象征。正如《彖传》所说，初九、九二这两个阳爻处在“刚浸而长”的主导地位，四个阴爻则处于“悦而顺”的从属地位。不过初九毕竟是在“临”之初始阶段，象征刚刚上任的领导者，更加注意以德临人。于是屈尊降下，用感化的方法统御民众，群众当然会喜悦地顺从，一切都很顺利吉祥。这就是爻辞“咸临，贞吉”的含义。

徒：《易经》的取象命义确实是灵活多变的，不小心就搞糊涂了。从初九的情况看，它处在阳长之时，以阳爻阳位而得正。当然是会“志行正”而“贞吉”的。

师：初九这位初出茅庐的领导，不仅思想行为端正，而且能以感化的方法打开局面，出手不凡，初战告捷是必然的。

九二，咸临，吉无不利。

[译文]九二，以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利。

《象》曰：咸临吉无不利，未顺命也。

[译文]《象传》说：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利，因为这时民众还没有顺从命令。

[提示]在民众未顺命时要实行感化。

徒：九二对群众也是实行感化式的领导，当然也是“吉无不利”的。

师：九二与初六的情况有相类似之处，刚才已经谈过了。九二居于下卦之中，形成与六五阴阳感应的关系。但是这里面隐藏着不利因素，由于九二是以阳爻居阴位，六五则以阴爻居阳位，两者位皆失正，造成九二与六五相应关系中的不协调，因而产生被统御的民众“未顺命”的不利情况。这时九二必须实行感化式的领导，协调好与群众的关系。

徒：统御者不能滥用权势，应该讲究领导艺术，在感化中建立起真正的权威。

师：权、势、术三者是不可分的。不讲究统御之术，最终会失去统御之权与势。

六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。

[译文]六三，靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错了。

《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

[译文]《象传》说：靠花言巧语统御民众，说明六三居位不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。

[提示]不可以空言欺骗，失信于民。

徒：以甘美的空言欺骗，口惠而实不至，这种领导作风是最要不得的！

师：以言辞之甘，骗取民众的支持，这叫做“甘临”。屡次自食其言，必然丧失威信，招来怨恨，当然百无一利。六三阴居阳位，不中不正，上无正应，下乘二阳，《象传》说它“位不当也”，故其心术不正。六三又在“兑”之上，为悦之极，故一味以甘言欺骗的手段取悦民众。

徒：骗术不可能长久生效，必有技穷之时。

师：如果六三能知危而忧，改弦易辙，还是可以挽回影响的。所以爻辞提醒说：“既忧之，无咎。”

六四，至临，无咎。

[译文]六四，亲临现场统御民众，没有过错。(至：亲临现场)。

《象》曰：至临无咎，位当也。

[译文]《象传》说：亲临现场统御民众，没有过错，说明六四居位正当。

[提示]统御民众要亲临现场，接近下层。

徒：六四能亲临现场指挥，领导作风踏实深入，一定会受到欢迎的。六三“既忧”才能无咎，六四无须忧就可以无咎，看来关键在于前者“位不当也”，后者“位当也”，对吧？

师：你看得很准确。六四居于上卦之下，切近下体，正是“地”与“泽”的接触之处，故能亲近于所临之民。再说，六四以阴居阴而得正，象征领导者温和虚心地亲近群众。这些都是六四“位当”之处，它摆正了自己的位置。这些都值得细心地领会。

六五、知临，大君之宜，吉。

[译文]六五，以智慧统御民众，伟大的君主应该如此，吉祥。(知：智。宜：适宜，应当。)

《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

[译文]《象传》说：伟大的君主应该如此，是说六五应该实行中道。

[提示]统御民众要选贤任能。

师：六四指出统御民众要亲临现场，叫做“至临”，可以“无咎”而已。而真正聪明睿智的大君的统御之术是“知(智)临”，这才是可以得“吉”的“大君之宜”。领导者如果事事亲临，难免分身乏术，疲于奔命，穷于应付，这样也不利于最大限度地调动众人的积极性。领导者应该选贤任能，适当授权。以众智为己智，善取下级之智慧以临天下，这才是以智慧临下的“智临”。既不是事必躬亲，又并不脱离民众，这才是无过无不及的“中道”。

徒：汉代开国君主刘邦总结自己的成功经验说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房(张良)；镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。”刘邦可以说是善取臣下之智以临众的“大君”了。不过，何以见得六五能行“知临”之术呢？

师：六五以柔居尊，而又得中，下与九二阴阳取应，可见它能够中道而行，善于虚心任用刚健能为的大臣，辅助自己君临天下，这正是“大君”的明智之处。

上六，敦临，吉，无咎。

[译文]上六，用厚道统御民众，吉祥，没有过错。(敦：敦厚，厚道)。

《象》曰：敦临之吉，志在内也。

[译文]《象传》说：用厚道统御民众是吉祥的，因为用意敦厚存在内心。

[提示]统御民众要心存厚道。

师：居于极位者，获得了绝对的权势，易于刚愎自用，得暴政以虐民，其恶果是祸不旋踵的。所以本爻强调位居最上者必须心存厚道以临民，只有这样才能免除卦辞所警告的“至于八月有凶”。值得注意的是，“敦临”与“甘临”有本质上的不同。“甘临”是口头上虚伪的花言巧语，那是骗不了民众的；“敦临”是内心中真诚的敦厚仁惠，是“志在内也。”

徒：上六的素质能够实行“敦临”之政吗？

师：上六以阴柔之质处上，是能够以敦厚临下的。再说，上六处于本卦上体坤之极，天高地厚，上六恰好具有君子敦厚之象。

徒：临卦的核心思想是为临人、治人者着想，实质上是统御之术。然而，给人的感觉又不仅仅是权术的研究，而与伦理思想融合在一起，处处显示出内心的真诚仁厚、心灵的沟通感应。

师：这种精神正是《易经》的精髓。《易经》虽然是人类生存竞争策略的集大成之作，却处处体现出儒家伦理哲学的“诚”的精神、“正心诚意”的原则。所以《礼记•中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”只有至诚之人，才能“尽人之性”，“赞天地之化育。”从临卦论统御之术的六爻看，初九、九二实行感化(咸临)，六四亲临下层(至临)，六五知人善任(知临)，上六敦厚待人(敦临)，皆获“吉”而“无咎”；只有六三以虚假的甘言诳众(甘临)，因而“无攸利”。在统御方略中贯穿着“正心诚意”的精神，这也就是《易经》中反复强调的“利贞”(利于坚持正道)二字的实质。据我看，《易经》是人生策略为其表、人生伦理为其里的。伦理道德是其内在实质，方略对策只是其外部表现。

• 曾经贴过的一个解说易经的帖子里应该都已经说尽

巽下艮上

　　　　---------　　　　

　　　　--- --- 　艮上

　　　　--- ---　　　　

　　　　---------　　　　

　　　　---------　　巽下

　　　　--- ---　　　

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[译文]蛊卦象征除弊治乱：至为亨通，利于涉越大河。在事情开始前三天内(要调查研究，周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行，补救缺失)。(蛊：音gu，毒虫，蛊害，蛊乱，蛊惑，治蛊。甲：天干数之始，象征事情的开始。)

[提示]指出除弊治乱的基本原则。

师：目前正在进行全国范围内的反腐败斗争，我们在这种情势下讨论蛊卦一定会有更多的感受。“蛊”是象形文字，上虫下皿，本义是器皿中食物腐败生虫，引申出蛊害、蛊乱、弊病，以及治蛊、惩治腐败等含义。蛊卦在随卦之后，构成一组，从卦形上看两卦互相颠倒。随卦讲的是上下相随而天下太平无事，蛊卦讲的是太平日久而产生腐败现象。

徒：不过蛊害既然是坏事，卦辞中为什么又断为“元亨”呢？

师：物极必反，这是一切事物发展变化的必然规律。乱是治的根源，蛊乱到了极点，治的局面总是要出现的，必然导致大亨大通。一乱一治，一治一乱，历史的辩证法就是如此，没有什么值得奇怪的。

徒：“乱”会自动地变为“治”吗？

师：不是这个意思。由乱变治，由害转亨，只是客观的可能性。将可能变为现实，还需要主观的能动性发挥作用。蛊乱和腐败现象必须下大决心坚决整治，治蛊必须奋力冲破障碍，要有涉险济难的精神，才能转乱为治，所以卦辞说“利涉大川”。

徒：拨乱反正毕竟是一场艰苦的斗争，需要有“涉大川”那样的勇气、决心和魄力。

师：不仅需要有济险犯难的极大勇气，还要有周密谋划、贯彻始终的科学精神。在卦辞中以“先甲三日，后甲三日”来暗示。“甲”是事之始。在治蛊开始之前要进行调查研究，作充分的准备；在治蛊开始以后更要坚决地监督执行，随时地补救缺失。这样才能真正地惩治腐败，根治蛊害。“三日”是多日的意思。

徒：治蛊的斗争是十分艰苦复杂的，决不是一时的大嗡大轰可以奏效的，必须事先作出切实可行的周密计划，并且善始善终地贯彻执行到底。否则，必然是雷声大，雨点小，虎头蛇尾，流于形式，导致失败。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

[译文]《彖传》说：蛊乱，由于上下刚柔不交，柔顺而又遇阻，就形成了蛊乱。

[提示]以卦象解释卦名。

徒：蛊卦上艮下巽，艮为阳刚在上，巽为阴柔在下。按照阳升阴降的规律看，蛊卦阳在上而更向上升，阴在下而更向下降，这是阴阳背离不交之象。

师：阴阳交济而万物生。现在阴阳背离不交，上下隔绝不通，这是生命力枯竭、造成腐败蛊乱的根源。再说，巽为逊让，艮为阻止，象征软弱退让的人而又遇到阻碍，因循苟且，姑息养奸，必然积弊而至于蛊乱。

徒：只有洞察致蛊之由，才能把握治蛊之道。

师：这里正是通过解释卦名论致蛊之由，下文则通过解释卦辞论治蛊之道。

蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

[译文]除弊治乱，至为亨通，意味着天下大治。利于涉越大河，说明治蛊要勇往直前，有所作为。在事情开始前三天内(要周密计划)，在事情开始后三天内(要监督执行)，说明旧的告终，才是新的开始，这是大自然的运行规律。

[提示]解释卦辞。

徒：这里通过解释卦辞论治蛊之道，说得很清楚。

师：需要补充的是，先甲三日，后甲三日，加上甲日本身，共为七日。七日正是终而复始、循环往复的周期。物极必反，所以取甲日为转乱为治的象征，以七天为治蛊而得亨通的期限。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

[译文]《象传》说：山下吹来大风，象征整治蛊乱。君子因此振奋民众精神，培养道德风尚。

[提示]治蛊要振奋精神，培育道德。

徒：蛊卦上为艮、为山，下为巽、为风，正是风行山下之象。

师：大风劲吹，遇山折回，其力迅猛，势不可挡，枯枝败叶，扫荡一空。君子处于蛊乱之世，观此卦象，想到应该振起民之心，培育民之德，挽救败坏的社会风气，像劲风扫落叶一样涤荡腐败现象，以兴利除弊，弃旧图新。

徒：整治腐败、除弊治乱是“破”，而振民育德是“立”。必须树立起新风，才能从根本上破除陋习。在专论“破”的蛊卦中，《象传》特地提出“立”的命题，这是很有深意的。“破”与“立”的统一，才是真正的辩证法。

初六，干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。

[译文]初六，整治父辈的弊病。有这样的儿子，父辈可以免除罪过了。虽有危险，最终将得吉祥。(干：矫正，整治。考：亡父，先父。)

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

[译文]《象传》说：整治父辈的弊病，意在继承先父之志。

[提示]子辈应该纠正父辈的弊端，这才是继承父志。

徒：蛊卦谈的是除弊治乱，怎么扯到父子关系上来了呢？

师：蛊害的产生不是一朝一夕的事，是积久而成，往往要经过一个世代才能充分表现出来。上代人造成的弊端，往往要到下一代人才能得到矫正。所以本卦谈治弊常以父子为喻，本爻则以亡父与儿子为喻。苏轼在《东坡易传》中解释说：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故诸爻皆以父子为言。”再说，弊端多自上起，“上有好者，下必甚焉。”本卦论治弊以父子为喻，也有提倡子治父弊的含意。

徒：初六明明是阴爻，怎么比喻成“儿子”呢？

师：初六以柔爻处于卑位，上承九二、九三之阳，阴之承阳，犹如子之承父，在这种意义上，初六正是处于“子”的地位。

徒：既然说子应该承父，为什么又改弦易辙，变更前人旧法，甚至“干父之蛊”呢？

师：父辈的成法如果有毛病，经过时间和实践的检验其弊端已经显露，子辈因而加以矫正和整治，这样的“干父之蛊”正是补父之过，使得父辈免除更多的过错，使得父辈、子辈代代相传的事业免遭更多的损失，这样才算得上真正地继承先父之志。所以《象传》指出：“干父之蛊，意承考也。”

徒：是啊！后辈人对于前辈人的事业应该在开拓进取中继承并且发展，这才无愧于时代！

师：蛊卦论治弊之道，涉及多种复杂关系。不仅有凶与吉、乱与治、破与立的关系，还有上与下、前人与后人的关系。从本卦看，中华民族并不因循守旧、故步自封，并不一味强调“萧规曹随”、“三年无改父之道”；相反，中华民族自古以来就鄙弃抱残守缺，提倡革故鼎新、“干父之蛊”的精神。

徒：禹之父鲧以湮法治水失败，禹舍弃湮法，采取导法治水成功。从表面上看似乎违背了“父之道”，实际上是消除了父辈的过错，继承并完成了父辈的事业。这正是“干父之蛊，意承考也”。

九二，干母之蛊，不可贞。

[译文]九二，整治母辈的弊病，不可以过于固执守正。

《象》曰：干母之蛊，得中道也。

[译文]《象传》说：整治母辈的弊病，应该掌握刚柔适中的原则。

[提示]治弊应掌握适当的策略。

徒：九二为阳爻在下，相应的六五为阴爻在上，这大概就是母子之象吧？

师：正是。九二“干母之蛊”，有不少困难。初九爻辞既称“父”又称“考”，而九二爻辞只称“母”不称“妣”，可见父亡而母存。六五以阴居尊失正，在这里象征仍然在位的前辈领导，其个性阴辟，难以听从正确意见。九二纠正这样的前辈领导的弊端，当然不可操之过急，不能简单地固执守正，强行扭转，以免把事情弄僵。而要委曲周旋，在可能情况下争取治弊的最佳成效。这就是“不可贞”、“得中道”的含意。

徒：九二以刚爻处于柔位，又居于巽体中位，是能够得刚柔之中的。

师：九二内刚健而外柔顺，具有“干母之蛊”的坚定魄力和灵活策略，是刚柔并济的难得之才。本爻侧重于掌握治弊的适当策略，这一点尤其值得重视。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

[译文]九三，整治父辈的弊病，虽然会小有悔恨，但是不会有重大过失。

《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

[译文]《象传》说：整治父辈的弊病，终究不会有过失的。

[提示]治弊既要防止过于刚猛，又要不失锐气。

徒：九三以刚爻居于阳位(第三爻)，未免过于刚猛了。

师：所以，九三整治父辈的弊病，就会操之过急，必有不当之处，会遇到一些挫折，而感到小有悔恨。但是九三毕竟是得正位的(以阳居阳)，“干父之蛊”是行正直之道；同时，九三居于巽体，这就意味着它在治蛊过猛而失当时，能够适度地退让，调整其策略。因此，虽然出了些偏差，有些小小之悔，归根到底是没有大过失的，不必畏缩不前，丧失锐气。

徒：位卑者以刚正不阿的精神整治位尊者的积弊，这是极为难能可贵的，当然需要热忱鼓励，大力提倡。有时甚至必须不顾“小悔”，犯难而行。

六四，裕父之蛊，往见吝。

[译文]六四，姑息宽容父辈的弊病，将来必然会出现憾事。(往：长此以往。)

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

[译文]《象传》说：姑息宽容父辈的弊病，长此以往，必然不得治弊之道。

[提示]治弊不可宽容。

徒：九三治弊过急，虽然“小有悔”，但是“无大咎”；六四治弊过宽，这就更成问题了。

师：九三以刚居刚，过于刚猛，雷厉风行；六四恰恰相反，本来就是阴柔之爻，又处于阴位(第四爻，)而且居于艮止之体，柔者懦，止者怠，既懦弱又懈怠。这样的人根本就不是治弊的材料，只能够姑息宽容，敷衍了事。所谓“投鼠忌器”，不敢下手，这就叫“裕父之蛊”。“裕”就是“宽裕”的意思，采取能拖就拖、得过且过的态度。六四就是这种胆小怕事、不负责任的家伙。

徒：“蛊”并不是小灾小病，怎能拖延不治呢！长此以往，蛊将日深，这岂不是养痈遗患吗！

师：作为事业继承人就应“干父之蛊”，立志整治而责无旁贷。决不能让六四这样的人主持其事。

六五，干父之蛊，用誉。

[译文]六五，整治父辈的弊病，因而受到称誉。(用：因此。)

《象》曰：干父用誉，承以德也。

[译文]《象传》说：整治父辈的弊病而受称誉，说明六五能用道德来继承前人的事业。

[提示]治弊应该刚柔适中，才能得到成功。

徒：前面讲过，九二爻“干母之蛊”，是以六五为母的，六五是治蛊的对象；在本爻中，六五又成了“干父之蛊”的主体。这是怎么一回事呢？

师：《易经》卦爻的取象无非是打比方，角度不同，所比的事物也就随之变化。各爻处在动态关系中，不能用静止不变的眼光去看。六五在九二爻中可以是治蛊的对象，在本爻中则是治蛊的主体，这并不奇怪。

徒：看来，六五整治父辈的弊病取得了成功，因而备受称誉。

师：整治前人的积弊并非易事，过缓则姑息养奸，过急则增加阻力。九三失于急，六四失于缓，一过一不及，都不能做到适度。六五以阴居阳位而得上体之中，以刚柔相济的中道治弊，恰到好处，因此取得成效。六五是以道德的力量继承并发展了前人的事业，而不是承袭前人之弊端，这正是最值得称誉的地方。所以《象传》说：“干父用誉，承以德也。”

上九，不事王侯，高尚其事。

[译文]上九，不谋求王侯事业，把这种(功成身退的)行为看得很高尚。(事：从事，谋求。事：行为。)

《象》曰：不事王侯，志可则也。

[译文]《象传》说：不谋求王侯事业，这种高洁的志向是值得效法的。(则：以……为则，效法。)

[提示]治弊大功告成之后，应该退出名利之争。

徒：这一爻没有说到治弊的主题啊。

师：治弊之事发展到了六五爻的阶段已经大功告成，因此，本卦之终的上九爻，谈的就是治弊完成之后的行为原则了。在某种事业完成的最后阶段，功劳卓著、众口交誉的人往往会经营自己的权势地位，产生称王称侯的欲望。在这种情况下，古人看得很高尚的行为是功成身退，超然地退出名利之争，而保持自己志向的高洁。因为除弊治乱是为了民众的幸福，志不在建立私人的“王侯事业”。如果借此以追求个人私欲的满足，必然是治蛊未成，反被名利权势蛊惑，不仅身受其害，而又蛊害于社会。

徒：这样看来，整治世事之蛊者，也要防治人心之蛊啊！所以《大象传》提出要“振民育德”。

师：本爻也体现出卦辞中所说“先甲三日，后甲三日”的鉴前戒后、慎始慎终的精神。总之，蛊卦对除弊治乱之道作了完整的论述。在六爻中，初六爻谈了“子”除“父”弊的必要性，九二、九三、六五各爻专论除弊治乱的各种策略问题，六四爻指出宽容养弊的危害，上九爻归结到除弊成功以后的行为道德。全卦以精深的哲理、象征的形式揭示了惩治腐败的举措法则，是古人的政治生活的生动反映。其中包含了丰富的成功经验和失败教训，值得我们珍视。