主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

坤下巽上

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　　　　---------　　巽上

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　　　　--- ---　　坤下

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观：盥而不荐，有孚颙若。

[译文]观卦象征观察：把手洗干净，还没有供献祭品，已经可以看出充满诚敬的样子。(盥：音guan，祭祀前洗手。荐：供献祭品。孚：诚信。颙：音yong，肃敬。若：语气词。)

[提示]提出观察事物的基本原则。

师：观卦专谈观察事物的原则和方法。观卦在临卦之后，构成一组，卦形也恰好是临卦的颠倒。《序卦传》说：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。”居高临下的东西一定很大，成为众人观望的对象，所以临卦后面是观卦。

徒：观卦论述对事物的观察，怎样从祭祀的仪式说起呢？

师：祭祀的基本精神是心中诚敬，而不在于祭品是否丰盛。所以孔子说：“祭神如神在。”(《论语·八佾》)就是说，祭神的时候，好像神灵就在你面前。卦辞说，看见祭者洗手时虔诚肃穆的样子，即使还没有摆出祭品，已经可以判断祭祀是庄重诚敬的。因为已经看到了祭祀的本质——心诚，至于祭品，那只是现象，是无关紧要的。

徒：就是说，观察事物要看其实质，而不是只看表象。后者只是肤浅的观察，前者才是深刻的观察。

师：现象当然也要看，但是要透过现象看本质。这就是卦辞通过祭祀的比喻，所揭示的观察事物、分析问题的基本原则，这也正是观卦中所蕴含的“观”之道的基本精神。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

[译文]《彖传》说：站在高处，眼界阔大，纵观一切。要温顺而谦逊，以持中守正的观念去观察万事万物。(巽：逊)。

[提示]以卦象解释卦名。

师：《彖传》指出，观察事物立足点要高，眼界要阔大，才能纵览一切，这才称得上是“大观”。要有毛泽东所说的“极目楚天舒”的气魄和“风物长宜放眼量”的胸襟，而不是目光如豆，坐井观天。

徒：登高望远胸自宽，此种境界确实是令人神往的。

师：这还不够，要想看得真、看得全、看得深入透彻，还必须有虚心求教的精神，因为个人所见毕竟是有限的；又要有持中守正的观念，因为个人的偏见和私心往往妨碍观察的由表及里和去伪存真。

徒：既有阔大的眼界，又有科学的态度，这才是真正的“观”，才是“观天下”的“大观”，才算穷尽了“观”之道。

师：《彖传》为“观”的阐释和发挥，是从卦象中推演出来的。观卦的两个阳刚之爻雄踞于上，这是“大观在上”之象。观卦下体为坤、为顺，上体为巽、为逊，这是“顺而巽”的象征。九五爻居于上体之中，又以阳爻居阳位(第五位)得正，既中且正。“中正以观天下”便是指九五而言。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

[译文]观看祭祀，祭者把手洗净，还没有供献祭品，已经表现出充满诚敬的样子，在下面观礼的人就会受到感化。观看天然的神奇规律，四时交替毫无差错；圣人借用这种神奇规律来施行教化，就能使天下人顺服(忒：音te，差错。)

[提示]解释发挥卦辞。

师：《彖传》又进一步指出，祭祀时的诚敬，是为了使观礼者受到感化。就是说，诚敬的祭祀本身，实质上是一种教化的形式。

徒：这就更深一层地透过诚敬祭祀的形式，观察其实行教化的根本实质。下文更明确地说，对神灵的祭祀，正如同观察神奇的自然规律，借以施行教化而使百姓信服一样，其实质可以说是“神道设教”的一种手段。

师：《彖传》对祭祀的实质所作的观察和提示，可以说是极为深刻和精辟的。在两三千年前，已经能这样明快地道出“神道设教”的奥秘，极为难得。这正是观察和分析的一个范例，是对卦辞所提出的观察事物的基本原则的具体运用和发挥，是“观”之道的生动体现。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

[译文]《象传》说：风流行于地上，象征观察。先代君王因此巡视四方，观察民情，实行教化。(省：察看。)

[提示]实行教化之前要广泛地观察民情。

徒：观卦上为巽、为风，下为坤、为地，是风行地上、无所不至之象，象征广泛、全面地观察。先王受此启发，于是像风行地上一样巡视天下，考察民情，以便于普遍地实施教化。《象传》的寓意是很清楚明白的。

师：《象传》往往在伦理道德和政治教化上作引申。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

[译文]初六，像儿童一样观察，对于小人来说没有过错，君子必然会有遗憾。

《象》曰：初六童观，小人道也。

[译文]初六像儿童一样观察，这是小人的浅见之道。

[提示]观察事物不能目光短浅。

徒：“童观”大概就是通常所说的“小儿浅见”，这比喻很生动。儿童蒙昧无知，视力稚弱，认识肤浅，没有辨别真伪、分清是非的能力。初六以阴居阳，其位不正，又处在“观”之初期，离开九五、上九的“大观”境界很远，当然谈不上远见卓识。为什么说“童观”对于小人是“无咎”的呢？

师：因为小人卑下，鼠目寸光，并不足怪；况且小人胸无大志，偷生苟活，浑浑噩噩，也无需苛责。而君子肩负重任，欲有作为，理应高瞻远瞩，却局限于小人的短视浅见之道，当然是令人憾惜的事。所以同样是“童观”，对于小人来说无咎，君子则可吝。

徒：这种比较式的判断是发人深省的。在很多情况下，我们常常处在小人童观的境界里，而没有君子远瞩的见地。

六二，闚观，利女贞。

[译文]六二，暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道。(闚：音kui，窥。)

《象》曰：闚观女贞，亦可丑也。

[译文]《象传》说：暗中窥探地观察，只利于女子坚持正道，对男子来说是可羞丑的。

[提示]观察事物不能目光狭隘。

师：“童观”是说观察的幼稚性，像个小儿；“闚规”是说观察的狭隘性，像个女子。所谓“小儿之见”、“妇人之见”，都是古人认为不可取的。

师：六二虽与上面的九五相应，但是阴柔暗弱，见识不广，并不能见到大观之境。像个足不出户的人，从门缝里向外窥看，只能见到一星半点。这对于不出闺房、自守贞洁的女子来说，还算正常；至于要外出办大事的男子，这样就可羞丑了。

徒：六二居于下体之中，又以阴爻处阴位得正，确实是静居闺中、自守贞洁的象征。男子汉应该眼界开阔，纵览全局，要像宋词里所写的那样：“独上高楼，望尽天涯路。”所见者广，所蓄者大，不计较一时之成败得失，这才是做大事业的胸襟气度。怎能效小女子行径，“个人痴小，乍窥门户”，目光狭小，只见眼前，岂不令英雄齿冷！

六三，观我生，进退。

[译文]六三，观察自我行为，以决定进取或退守。(生：生活中的行为举措)。

《象》曰：观我生进退，未失道也。

[译文]《象传》说：观察自我行为以决定进取或退守，说明六三没有失去观察的正道。

[提示]自我省察以调整自己的行为。

师：初六、六二讲的是向外观察，六三“观我生”讲的是向内观察，反身自省。人们往往注意观察客观环境，而不注意省察主观行为。在认知客观环境以后，必须据此调整主观行为，以求适应环境，实现主客观的统一。在这种情况下，就要有曾子“吾日三省吾身”的精神，反观本身的所作所为是否合理，以决定是继续坚持而进取呢，还是加以舍弃而退守呢？作出调整和修正，这才不失为“观”之正道。

徒：我们应该深入了解客观，但是永远不要责怪客观，而要求之于主观，以主观去适应客观、改造客观。

师：为了不断地改造客观，首先要不断地改造主观，这就是“观我生进退”的工夫。从六三来说，以阴柔之质居于阳刚之位。又处于上下二体之间，很容易搞得进退失据。这就更需要在观察自己的处境的同时，省察自己的行为，以决定自己用舍行藏，时可进则进，时不可进则退。根据客观态势的发展，灵活机动地调整自己的所作所为，才能像活水中的蛟龙一样腾挪变化，进退自如。

六四，观国之光，利用宾于王。

[译文]六四，观察国家政绩的光辉，利于在王朝从政。(宾：作宾，仕进。)

《象》曰：观国之光，尚宾也。

[译文]《象传》说：观察国家的政绩光辉，说明六四有志于从政。(尚：志尚。)

[提示]考察国家政治情况以决定是否从政。

徒：六四“观国之光”，观的范围更大了。

师：这是有志于从政的人的观察。六四以柔居阴位得正，能够观察到九五中正之君的治国德政，这就是“观国之光”。六四与九五形成阴阳亲比的关系，上承九五，有君子宾于君王之象。所谓“宾于王”，就是为王之宾，指的是在王朝作官，为王朝效力。决定是否从政之前，当然先要观察国家的政治情况。

徒：古人反对盲目从政。孔子说：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语·卫灵公》)

师：目前六四遇九五之明君，观见国家的政绩光辉，当然要出来从政，为国家和民众效力。

九五，观我生，君子无咎。

[译文]九五，观察自我行为，君子这样做一定没有过错。

《象》曰：观我生，观民也。

[译文]《象传》说：观察自我行为，首先要观察民风民情。

[提示]当政者观己要与观民相结合。

徒：六四是从政之臣，九五是执政之君。九五应该怎样行“观”之道呢？

师：执政之君坐在令人眩目的权位顶峰，颂歌盈耳，威势逼人，最不容易看到自己的毛病，也最需要作清醒的自我审察。所以九五爻辞提出“观我生，君子无咎”是十分明智的。独踞权势之巅者，如果没有反躬自省的精神，是绝对无法免除过错的。

徒：《象传》又提出“观民”的问题，这与“观我生”有什么关系呢？

师：《象传》进一步指出九五“观己”的途径，要通过“观民”来“观己”，这是十分精辟的见解。作为一个君王，能向他直言相谏的人极其罕见，而人们又总是难得有自知之明，很难看到自己的真相，很难实现客观的自我评估。所以九五虽然认识到了自我审察的必要，但是实现自我审察极其困难。而民风之美恶、民情之好恶、民生的优劣，正是检验为君者的政绩如何、是否合乎民意的尺度，正是自我审察的极好的明鉴。所以三国时青年易学家王弼在《周易注》中说：“欲察己道，当观民也。”欲观“我”的行为、德政如何，是否应当坚持、更改、调整，只要观民风、民情以及民生状况如何就清楚了。所以古人特别强调“观民风”，这与今天我们经常强调的深入群众、了解下情，在基本精神上是一致的。

徒：九五阳刚而中正，居于群阴之上，所以能够统观全局，省察民情，作为反观本身作为的借鉴，算得上是有君子之风、行君子之道的明君。

上九，观其生，君子无咎。

[译文]上九，人们都观察他的行为，这样的君子一定没有过错。

《象》曰：观其生，志未平也。 [译文]《象传》说：人们都观察他的行为，上九的心志才不致于安逸松懈。(平：安宁)。

[提示]居上位者要置于民众的监视之下。

徒：上九爻辞与九五爻辞基本相同，只有一字之差。

师：变动这一个字，大有讲究。“观我生”是自我审察，“观其生”是被人审察。就是说，居上位者置于民众的监视之下，这样才可以避免过错。在众目睽睽之下，才会警惕戒惧，不致于心志安逸，放纵自己为非作歹。清代易学家李光地在《周易折中》里解释说：“志未平，言心未敢自安也。”可见接受群众监督是必要的。

徒：这样看来，《易经》中还包含着民主性的精华，这是很值得珍视的启示。

师：上九居于本卦最上位，正是天下人仰观的对象，应该时时想到自己的一举一动皆为万民所注目，要格外地自我检点，垂范于众人才是。这当然是祖先留给我们的很可宝贵的遗训。总的说来，观卦论述如何观察事物，涉及对客观世界和主观世界的正确认识，提出不少有关人生策略和政治道德的精辟见解。观卦六爻，初六“童观”、六二“闚观”，从反面指出目光短浅和眼界狭窄的弊病。六三“观我生”，揭示反身自省以决定进退的原则，这是重要的人生修养。六四“观国之光”，则是出仕从政的重要前提，反映出古人对用舍行藏的审慎。九五和上九两个阳爻高踞于四个阴爻之上，一则“观我生”，一则“观其生”，特别强调居于上位的执政柄者不仅要以观察民情为鉴作自我省察，还要主动地置于民众的审察之下，如此方为坦荡“君子”，方可“无咎”，否则是难以免除过错、改正过错的。这正如《论语·子张》中所说：“君子之过也，如日月之食(蚀)焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

徒：这真是“观其生，君子无咎”的绝妙写照啊。把“观”之道发挥到这样的境地，真能使人产生回味无穷的乐趣。