主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

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--------- 兑上

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--------- 巽下

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大过：栋桡，利有攸往，亨。

[译文]大过卦象征大为过分：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。(桡：音nao，木材弯曲。)

[提示]指出阳刚过度，需要调整。

主：“颐”为养，万事万物都养而后成，有所作为，利涉大川，这时往往会产生举动过分的问题。所以接在颐卦之后的就是大过卦，这两卦构成一对。

颐卦的卦形有些特殊，颠倒过来卦象不变，所以与他构成组的大过卦就改用另一种变卦法，即六爻的阴阳相反，组成新的卦形。这种特殊情况，在六十

四卦中共有四组：“乾”与“坤”，“颐”与“大过”，“坎”与“离”，“中孚”与“小过”。

客：请谈谈大过卦的基本含义。

主：“大过”，从字面上理解，是“大为过度”的意义。卦辞中以栋梁弯曲作为比喻。四阳在中间，两阴在头尾，中间过强，两头太弱，然而栋梁是着

力于两头的，柔弱的两头不胜重压，以致栋梁弯曲，呈现危象。房子要倒塌了。这时必须有所前往，也就是有所作为，采取措施，调整阴阳强弱，才能

转危为安。这就是“栋桡，利有攸往”的含义。

客：阳刚过度了，大大地超过了阴柔，因此需要调整，这就是本卦的基本卦旨吗？

主：大致上可以这样说。“大过”的“过”，就是“过犹不及”的“过”。凡事都要适度，不及或者过头都不好．都要纠正。这个“适度”的“度”就

是“中”。要使事物处于恰到好处的“适中”状态，使得阴阳强弱的力量对比处于相对平衡的中界线上，保持中和的协调关系，这样就排除了危象，恢

复了平安和亨通。

《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！

[译文]《彖传》说大过，是指刚大者超过了限度，栋粱弯曲，说明头尾两端柔弱。阳刚过分时，要以中道来调节，逊让、和悦地实行整治，这样就利于

有所前往，会得到亨通。把握大过的时机十分重要啊!(本末：指木材的首尾两端。)

[提示]解释卦名卦辞。

客：《彖传》中“刚过而中，巽而说行”两句，看来是说明怎样做才“利有攸往”。

主：是的。从卦象的象征含义看，中四爻虽然表现阳刚过度之象，但九二、九五两爻居于上、下二体之中，启示我们要以中道行事，把阳亢阴衰调整到

相对平衡的“适中”状态。这就是“刚过而中”的原则。再从本卦上下二体看，下为巽、为逊，上为兑、为悦，这又卫启示我们，在阳刚过度的“大过

”之时，要逊让、和悦地实地整治，以避免危机。这是“巽而说(悦)行”的原则。

客：从“大过”的卦象看，确实太过分了，一副咄咄逼人的架势。阴爻几乎被排挤得没有立足之地。《彖传》指出“中”、“巽”、“悦”是治“太过

”的原则，十分正确。

主：在现实人生中，“大过”的现象并不罕见。当权者过于刚强，下级往往会无法忍受，如屋上的栋梁，不胜其重压，就有弯曲断裂之虞。个性刚强而

修养不深者，即表现为刚有余而柔不足，缺少弹性和韧力，易于摧折，难以持久。这样类型的人格，往往流于急功好利，刚愎自用；遇到阻碍，则变本

加厉，一意孤行。为害之烈，并不亚于碌碌小人。在“大过”现象发生时，要特别引起重视，所以《彖传》以饱经世故的睿智向人们呼吁：“大过之时

大矣哉!”

《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

[译文]《象传》说：湖水淹没了树木，象征大为过分。君子因此独立而不畏惧，避世而不苦闷。

[提示]以大过人之举，处“大过”之时。

客：大过卦上为兑、为泽，下为巽、为木，是泽灭木之象。水本来应该滋润树木，现在竟然把树木给淹没了，这当然是大大地超过了限度。所以是“大

过”的象征。

主：君子观“大过”之象，应该得到启示，在“大过”的非常时期，要有大过人之举，立：大过人之行。君子大过人之处，就在他能进能退，进则力挽

狂澜，无所畏惧，退则避世隐居，无怨无尤。君子正是在“大过”的灾祸中磨炼出大过人的德才，这是《象传》中蕴含的人生真谛。

初六，藉用白茅，无咎。

[译文]初六，用白茅草衬垫祭品，没有过错(藉：衬垫。)

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

[译文]《象传》说：用白茅草衬垫祭品，说明初六在阳刚之下，要柔顺敬慎。

[提示]初六过于柔弱，需要济之以刚。

客：“藉用白茅”是怎么一回事？

主：古代祭祀敬神，十分虔诚庄重，祭品不能直接放在地上，要用白茅草垫上，以示洁净。

客：这里谈祭祀之事也是种比喻吧?

主：柔软的茅草垫在祭品下面，这是“柔在下也”。这就喻示我们，在阳刚过盛的“大过”之时，初六以一阴处于极下，是柔弱卑小的，要敬慎柔顺地

上承阳刚，就像以白茅垫衬承物奉上那样。这样初六的阴柔才能得到九二阳刚的调济，才能在相比的初六、九二之间促成阴阳互济。

九二，枯杨生（禾弟），老夫得其女妻。无不利。

[译文]九二，枯杨树生出嫩芽新枝，老男人得到年少的妻子。无所不利。(禾弟：音ti，新生的枝芽。)

《象》曰：老夫女妻，过以相与也。

[译文]《象传》说：老男人娶了幼妻，说明阳刚过度，但能和阴柔相配。(相与：相配。)

[提示]九二阳刚过分，需要以柔济之。

客：枯树生嫩枝，老头子娶少年妻。这倒很像是民谣里的话。

主：卦辞中确实有不少内容采自民谣。本爻的两句民谣恰好形象地说明了初六、九二两爻的特征和关系。当“大过”之时，阳刚发展过度，所以用枯杨

、老夫比喻九二；阴柔过于幼弱，所以用嫩枝、幼妻比喻初六。两爻比邻，正好取柔济刚，以阴柔抑制过度的阳刚，这当然是无所不利的。这种阴阳调

济的情况，爻辞比喻为“枯杨生（禾弟），老夫得其女妻”。“老夫少妻”确实是不同平常的过人之举，但是，当此“大过”之时，非此过人之举不足

以纠正阳刚的过度偏胜。

九三，栋桡，凶。

[译文]九三，栋梁弯曲，有凶险。

《象》：栋桡之凶，不可以有辅也。

[译文]《象传》说：栋梁弯曲有凶险，因为无法辅助补救。

[提示]九三过刚而折，无法辅助。

客：大过卦之四阳都是阳刚过度，为什么只有九三像栋梁弯曲样呈现凶象呢？

主：因为九_三不像九二那样，可以得到与之相比的初六阴柔的辅助，而抵消掉过度的阳刚，使阴阳归于平衡。所以《象传》说九三“不可以有辅也”。

九三虽然与上六阴阳相应，但它以阳刚之质居于阳刚之位，居刚用刚，过刚而不中，对阴柔是加以排斥的，这样就失去了阴柔的辅助，而有摧折之危。

不像九二，虽是阳刚之质，却处于阴柔之位，又居于下卦之中位，对于初六阴柔的辅助具有和亲倾向。由此可知，在阳刚过盛的“大过”危机中，能否

接受阴柔的反向作用，能否取柔济刚，是能转危为安的关键。在生活实境中，阳刚气质的人富于进取精神和决断能力，但阳刚过甚就会流于急功好利和

刚愎自用，优势转而成为弊病。阴柔气质的人较为宽容退让和优柔寡断．但是正好可以弥补阳刚者之不足。

客：卦辞中称“栋桡”为“亨”。而本爻称“栋桡”为“凶”，这是什么缘故?主：卦辞称“栋桡”为“亨”，是有条件的，“利有攸往”则“亨”。就

是说，当阳刚过甚以至“栋桡”之时，要有所作为，取柔济刚，调整阴阳，如此则“亨’。而九三不能以阴柔为辅，无法转危为安，当然是“凶”的。

九四，栋隆，吉。有它，吝。

[译文]九四，栋梁隆起，吉祥。如果发生其他变故，还是会出毛病。(吝：毛病，憾事。)

《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

[译文]《象传》说：栋梁隆起，吉祥，因为不再向下弯曲了。

[提示]九四阳刚过度，以阴柔纠正。

客：大过卦阳刚过度，造成栋梁弯曲。九四仍是阳爻，栋梁竟不向下弯曲，反而向上隆起了，这又是怎么一回事呢？

主：这不难理解。请看九四爻，它以刚质居于柔位(第四位是偶数，属阴柔之位)，性刚而能用柔，这已经部分地抵消了阳刚过度之质。同时它又居于上

卦的下位，并且与初六阴阳相应，这就更容易得到阴柔的辅助，实现刚柔相济。于是，九四阳刚的过度，在初六阴柔的反向力量的作用下，就得到了纠

正，因阳刚过甚向下弯曲的栋梁就向上隆起而平复了。注意，这里的“栋隆”是指栋梁在向上弯曲的情况下，由于适度地向上隆起，因而恢复了水平状

态。并不是说原来向下弯，现在又反过来向上弯了。所以《象传》特别指出，说栋梁隆起是占祥的，就在于它不再向下弯了，平直了。加上这句说明，

正是为了避免对“栋隆”二字产生误解。

客：这就是说，九四由原来的阳刚过度，经过纠正，恢复了阴阳平衡的“中”的状态，所以吉祥。

主：如果又有其他变故，那又会打破平衡，那就是又出毛病了。所以爻辞补充说：“有它，吝。”意思是强调指出，只有恢复处中适度的状态才是吉祥

的，“有它”则“吝”。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫。无咎无誉。

[译文]九五，枯杨树开花，老妇人得到年轻丈夫。没有过错，也不值得称誉。(华：花。士夫：未婚男子。)

《象》曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

[译文]《象传》说：枯杨树开花，怎么能长久呢?老妇人嫁了年轻丈夫，也算是可羞丑的事了。

[提示]九五过盛之阳，很难以衰极之阴调济。

客：爻辞中所说的枯树新花，老妇少夫，看来是指九五与上六的阴阳匹配了。

主：是的。这与九二爻辞所说的枯树新枝、老夫少妻相映成趣，既有类似之处，又有不同。九五的过盛之阳，亲比上六衰极之阴，虽然阴阳和合，勉强

调济，目的也是取阴济阳，以阴柔抑制过盛的阳刚，纠正“太过”的弊病，当然是“无咎”的；但是，以极衰之阴调济极盛之阳，必然收效甚微，而上

六又乘凌于九五之上，是以阴乘阳，调济作用也很有限，所以“无誉”可言。阳刚过盛的九五如同小伙子，残存衰竭的上六如同老太婆。小伙子找不到

配偶，无可奈何地与仅有的老太婆结婚，虽然是在“大过”的特殊情况下的应急举措，也算是过凡之举；但是这种婚配正像枯树开花，毕竟只能新鲜一

时，长久不了，而且只能是有花无果，因为老太婆已经失去生育能力，即使得到少夫依然不能生育。所以《象传》说这种婚配“亦可丑也”，根本谈不

上是美满的结合，仅仅是形式上的凑合而已。这就意味着，如果阴柔已经处于过度衰竭而失去生机的阶段，表现出毫无作为的消极因素，它就不能发挥

抑制阳刚过度、实现刚柔相济的调节作用。因为在刚柔相济的理想状态下，刚与柔两者毕竟都是有所作为的手段，使得人生行为趋于科学化。这与失去

生机、无所作为是大异其趣的。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

[译文]上六，涉水而淹没头顶，有凶险，但没有过错。

《象》曰：过涉之凶，不可咎也。

[译文]《象传》说：涉水而有凶险，不可以视为过错。

[提示]上六孤阴残存，势必被阳刚排斥。

主：上六处在阳刚过盛的大过卦之终，孤阴残存。下面的四阳刚健强盛，上六自然无法与之匹敌，随时都可能被阳刚排斥掉，正如涉水过河随时皆有灭

顶之灾。《大象传》中所说的“泽灭木”的大过之象在这里表现出来了。

客：既然遭遇灭顶之灾，为什么又说“不可咎也”？这不是明显的矛盾吗？

主：既言“凶”，又言“无咎”，看来是语无伦次、不可究诘。读《易》时，在这些地方要用心地推敲参悟。我认为，“凶”是指客观境遇的恶劣凶险

，“咎”则是指主观作为的失误过错，上六以残存之孤阴，在客观形势上已经没有可能与过盛之阳刚相抗衡。上六处于这样的卦时卦位，已经无法免祸

。这不是上六主观努力不够或决策失误所造成，而是客观形势使之然，这时只有自损其身。所以虽遇凶亡身而无咎，不能归咎于它。事情失败了，如果

是由客观形势所造成，谓之“凶”；如果是由主观失误所造成，则谓之“咎”。上六的覆灭，是遇“凶”，它本身“无咎”。《象传》强调指出：“不

可咎也。”这就有不以成败论英雄的意味。

客：这就是说，大过卦发展到最后阶段，危机已经到了无法挽救的地步。上六孤阴，更无回天之力，当然也就不必指责它。

主：从全卦的六爻看，展示了“大过”之时阳刚过度、阴阳失调的种种危象，从中探求调济阴阳之法，转危为安之术，走向亨通之路。总的原则是：处

于上下两阴的境地时，要取刚济柔；处于中间四阳的境地时，要取柔济刚，这样才能救活阳刚偏胜的“大过”之弊，回到阴阳协调、刚柔适度的相对平

衡状态。

客：从六爻的具体情况看，吉、凶、利、咎的表现相当复杂。

主：全卦六爻，分为三组。初六、九二阴阳相比，善于互相调济刚柔，所以初六“无咎”，九二“无不利”；九五、上六虽然也相比，但是阴弱阳强，

悬殊太甚，上六居九五之上，又是以阴乘阳，不利于调济刚柔，所以九五“无咎无誉”，上六“凶，无咎”；九三、九四两个阳爻，分别与上、下两阴

相应，但九三性刚用刚，居位不中，以致排斥阴柔而致“凶”，九四则性刚用柔，居于中位，能够以柔济刚而获“吉”。可见大过卦的基木精神是反对

阳刚过度，主张以阴柔济之，接受阴柔的反向作用，以纠正偏差，拯治弊病，达到阴阳平衡的最佳态势。这里面蕴含着丰富的人生哲理，帮助我们掌握

处中适度的处事艺术，获得理想的行为效果。

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--- --- 艮上

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--- --- 震下

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颐：贞吉。观颐，自求口实。

[译文]颐卦象征颐养：坚持正道，可获吉祥。观看嘴巴，就知道人要自求口中食物。(颐：音yi，面颊，腮，其中为口腔)

[提示]指出养生的原则。

主：“颐”就是嘴巴，嘴巴是吃东西的，吃食物州足为了摄取营养、保养生命，这就叫颐养。东方文化很重视生命的顾养，称之为“养生之道’，对这门学问有精深的研究，各种学派林立。颐卦专论生命的颐养。卦象是上艮下震，上下两个阳爻象上下腭，中间四个阴爻像两排牙齿。上艮为止，象征上腭静止不动；下震为动，象征下巴咀嚼食物。观看这一卦象．就知道人要自求口中食物，以利于养生，这就是卦辞所说的“观颐自求口实”。从这最原始的本能需求出发，可以推衍出颐养生命的许多道理。总的原则是“贞吉”，守正则吉顺应生命成长的规律就是守持正道，如此则利于养生。

客：颐卦接在大畜卦后面，两者有内在联系吗？

主：《序卦传》说：“物畜然后可养，故受之颐。”事物蓄聚以后需要加以保养。大畜卦讲德智的蓄聚，而德智聚集于身以后要继续给以滋养，使之得到扩充和发展。颐卦论生命的颐养，偏重于精神养生，认为养德性比养口体更要紧这正虾是大畜卦旨意的延伸。

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉!

[译文]《彖传》说：颐养，坚持正道可获吉祥，说明用正道养生才能导致吉祥。观看嘴巴，是观察所养的什么；观看自求口中食物，是观察怎样自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并且普及于万民，及时的颐养是很伟大的啊！

[提示]解释卦辞。

客：这段《彖传》里面的“观颐”以下几句话，真是不解释倒还明白，越解释越糊涂了。

主：看人吃食是最简单的事，但是善于观察的人可以从中得到象征性的启示。口中吃食者，所养的是口腹；口中节饮食、慎言语者，所养的是德性。这是“观颐”的启示。凡廉洁寡欲、不贪饮食者，皆得养生之正道；凡贪食无厌，欲壑难填者，尽人戕生之邪途。这是观“自求口实”的启示。《彖传》又推而广之，不仅养身养德是颐养，而且天地养育万物，君主养贤人养万民都在颐养之道范围内，都可以用本卦的哲理去推论。

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

[译文]《象传》说：山下有雷声，象征颐养。君子因此谨慎言语，节制饮食。

[提示]养生要兼顾养德和养身。

客：颐卦上为艮、为山，下为震、为雷，是“山下有雷”之象。但很难看出这是“颐养”的象征。

主：雷动于下，山止于上，这一动一止，正可假借为口腔咀嚼之象，故称为“颐”，象征颐养。人的口，出者为言语，入者为饮食。所谓“祸从口出，病从口入”，如不谨慎节制，就会危害养生。震之动象征言语、饮食，艮之止象征慎之、节之。慎言可养德性，节食可养身体，养生的功夫正要在口的一出一入之间留意。当然是养德性为重，养口腹为轻；精神养生为重，物质养生为轻。

客：这话很有道理。所以《礼记.大学》中说：“富润屋,德润身，心广体胖。”

主：良好的心理情绪和精神状态对于身体健康的影响极大。所以，养生不仅要适当地摄取物质营养以颐养口腹，更要不断地摄取精神营养以颐养德性。从颐卦六爻看，分为两种类型。下三爻为震、为动，象征下腭咀嚼食物，所求在物，贪于口腹之欲，只养体而不养德，结果是戕生而多凶；上三爻为艮、为止，象征上腭止而不动，节制饮食，所求在德，清心寡欲，以德自养并养人，身心皆安，这才是养生的吉祥正道。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

[译文]初九，舍弃你灵龟般的智慧，来看我鼓满两腮大吃东西，有凶险。(朵颐：鼓着腮帮子咀嚼食物。)

《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

[译文]《象传》说：观看别人大吃东西，说明初九的所求不值得看重。

[提示]初九舍弃养生正道，贪于口腹之求。

主：灵龟食欲不强，能够吐纳气息而致长寿。初九以刚居阳位而得正，本来是有养生正道的，完全可以像灵龟那样以内质自养而不求养于外食。然而由于它象征下腭主于动，易起口腹贪欲之心，又与六四相应，犹如以阳刚之实，求养于阴虚。所以爻辞借用六四的口吻责备说：你本来是不求外食，以气自养的灵龟，怎么放弃了养生正道，竟然贪婪嘴馋起来，看着我大快朵颐而淌口水呢？贪于口腹之欲，对养生来说必然是凶险的。

客：吃喝之风，有损于德性，有害于健康，百无一利，是养生之大敌。

六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。

[译文]六二，颠倒向下求养于比邻的初九，还不满足，又违背常理，越过六五向上九求食。试想上九与六二并无比、应关系，二者身份高下又如此悬殊，腆颜求养，能有什么好结果吗？再说，脱离了阴爻同类，厚颜求食，既无补于身体，又有损于品德。

客：人到无求品自高。因口腹之累而不顾自尊，以至自轻自贱，这样的人根本就谈不上坦荡自然的胸怀，确实不利于养生。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

[译文]六三，违背颐养的常理，要坚持正道以防凶险。将有十年之久不能有所作为，无利益可言。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

[译文]《象传》说：十年之久无所作为，因为六三与颐养正道大相违背。(悖：音bei，违背。)

[提示]六三不中不正，贪求无厌。

客：六三，与上九阴阳相应而补，取阳实以养阴虚。应该是可以的，怎么也违背颐养的常理呢？

主：因为六三是阴居阳位，违中失正，同时又处于下卦动体之极，乃是邪辟浮躁之徒，贪食无厌之辈，为了求养于人，必然无所不至。由于拂逆常理，媚上贪求，最终会被断绝食物来源，不仅无法满足口腹之欲，甚至造成道德沦丧。这样的人．长期不能振作，身心交病，无所作为，极为有害于养生，所以爻辞告诫他要守正防凶。

客：本爻的告诫，对于招摇于吃喝场中的“食客”们倒是一贴苦口良药。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

[译文]六四，颠倒向下求养，吉祥。像老虎一样眈眈注视，欲望很迫切，没有过错。(眈：音dan；眈眈：专心一注视的样子。逐逐：急迫的样子。)

《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

[译文]《象传》说：颠倒向下求养而得到吉祥，说明六四居上而能放出美德的光辉。

[提示]六四向下求贤问道，以德自养。

客：六二“颠颐”为凶，六四“颠颐”为吉，这是什么原因呢？

主：六二，六四“颠颐”，都是颠倒向下求养，所不同的是六二居于下卦震体，而六四居于上卦艮体。震为动，是贪食之象，只养体而不养德，腆颜求食于人，所以戕生而多凶。而艮为止，能清心寡欲，节制饮食，所求在道，以德自养，身心皆安，所以得养生之正道而吉祥。在震体的下三爻与在艮体的上三爻都有此差异。

客：那么，爻辞所描写的“虎视耽耽，其欲逐逐”都是六四迫切求道的表现了？

主：是的。贪于物质欲望，心愈贪则愈加凶险；而从事精神追求，愈迫切却愈为吉祥。六四是阴虚之体，下与初九阳实相应。阴处阴位，自感不足，主动地向下求贤自辅，问道于初九，以自养其德，其吉固宜。不耻下问，乐于向善，正是美德的表现，所以《象传》说“上施光也”。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

[译文]六五，违背常理，安居守正可获吉祥，不可涉越大河。

《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

[译文]《象传》说：安居守正可获吉祥，说明六五应该顺从上九。[提示]六五向上求贤养德，守正安居。

客：六二“拂经”，六三“拂颐”皆凶，六五“拂经’却吉。大概也是因为六二、六三处于下卦震体，贪食无厌，而六五处于上卦艮体，止而不动的缘故吧？

主：是的。震体三爻皆凶，艮体三爻皆吉。六五本来是违逆颐养的常理的，它虽居于至尊的君位，却是阴虚无实之质。不仅不能养天下，甚至连自己也要求养于上九阳实。这就是六五违逆于常理的地方，所以称为“拂经”。不过，六五有柔顺之性，又居于上卦艮体之中央，能够安居而守中，以阴承阳，顺从于邻近的上九阳刚。这就象征着谦虚的君主礼求于贤人，问道于能臣，借他人的智慧以自养其德。这便是处于六五的处境中自我颐养的正道，所以《象传》说：“居贞之吉，顺以从上也。”

客：六五只能安居，不可有所作为吗？

主：不可以。六五以阴虚之质，只宜静养，以利于生命力的逐渐生长和积累，切不可轻举妄动，冒险犯难，随便损耗虚弱的元气。所以爻辞告诫说：“不可涉大川。”只有当元气积蓄充足之日，阴虚转化为阳实之时，养己已足，才能兼养天下。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

[译文]上九，由它获得颐养，谨慎防危可获吉祥，利于涉越大河。(厉：危险。)

《象》曰：由颐厉吉。大有庆也。

[译文]《象传》说：由它获得颐养，并能谨慎防危而得到吉祥，这是大有福庆的事。

[提示]上九以德自养，并且兼养天下。

客：颐卦发展到了上九这一爻，已经可以兼养天下了吗？

主：是的。“由颐”就是天下由之以养。上九处于颐卦之极，这时元气已经得到了充分的积蓄，阴虚已经转为阳实，不仅因刚实能够自养，同时又能养四个阴虚，既养己又养人，既养体又养德，最得颐养之正道，是颐道大成的象征。当此之时，排难涉险必利。即使在这时，也要防危虑险，心存戒慎，以免功亏一篑。不知防危，是为养生家所忌。阴虚勿损，阳实防危，这些养生原则都为后来的内丹养生家所继承发展。

客：我发现，颐卦六爻，上下两个阳爻皆可自养或养人，中间四个阴虚皆需求养于人。

主：正是如此。阳实者自养并养人，阴虚者则养于人。这是一种情况。本卦中还存在着另一种情况，处于震体的下三爻皆只养体不养德，不得养生之正道，多凶；处于艮体的上三爻以养德为主导，身心兼养，得养生之正道，皆吉。颐卦六爻中存在着这两种规律的交叉，表现出自养、养人及养于人，养德与养体的复杂现象。拿上下两个阳爻来说，初九虽然刚实足以自养，却困处于下体之下，境界低卑，贪于口腹之求，以致舍已之“灵龟”、观人之“朵颐”；而上九则不仅阳刚充沛，更兼境界高超，所以能以德自养并且教养天下，以致大有“由颐”之庆，再看中间的四个阴爻，虽然皆因阴虚之质而求养于人，境界又大有不同。处于下体的六二、六三的“颠颐”、“拂颐”，皆是以贪损德．腆颜求食，身心交病，害于养生；六四、六五的“拂颐”、“拂经”则是求贤问道，自养其德，身心两益，利于养生。

客：总的说来，颐卦提出的养生原则是什么呢?

主：我认为可以用八个字来概括：以德为本，身心兼养。在这里，精神因素起有主导作用，心理卫生制约着生理卫生，心泰则身安。这也正是东方古典养生学的精髓所存，必然会引导我们进入身心安泰的新境界。印度瑜珈术的良性心理诱导法、中国内丹术的性命双修法以及佛家的形形色色的禅定法，无不与此密切相关，无不由此起步入门。

乾下艮上

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　　　　--- ---　　艮上

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　　　　---------　　乾下

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大畜：利贞。不家食吉。利涉大川。

[译文]大畜卦象征巨大的蓄聚：利于坚守正道。不在家中自食，吉祥。利于涉越大河。

[提示]指出德智蓄养的原则和意义。

师：行为无妄当然就会大有收获，以至大有蓄聚，所以无妄卦后面是大畜卦。两者卦象互为颠倒，构成一组。

徒：大畜卦与前面的小畜卦(第9卦)有什么联系吗？

师：没有什么必然的联系。只是两卦的“畜”(蓄)字都含有蓄止、蓄聚、蓄养的意思。止则聚，聚则蓄，蓄则养。小畜卦谈的是作为从属因素的“阴”对于作为主导因素的“阳”所起的微小的蓄聚作用，故称之为“小畜”；大畜卦谈的则是道德和智慧的蓄聚、培养，这可以说是人生最大的蓄聚，所以称之为“大畜”。德智的蓄养只有“守正”才会带来利益，这就是“利贞”的原则。“正”的概念，据我理解，既包涵自然原理的“真”，又包涵社会伦理的“善”。“真”与“善”方为“正”，“伪”与“恶”则为“邪”。这样，以正道蓄聚德智，这才是最大的财富，是物质、金钱所无法比拟的“大畜”。

徒：卦爻辞中往往有一些奇奇怪怪的话，像这里出现的“不家食吉”，就叫人莫名其妙。为什么不在家里吃饭就吉祥呢？

师：凡是道德、智慧所蓄极大的贤人，不能让他们在家中困守，自己谋食，英雄无用武之地；国家、社会应该把他们蓄养起来，让他们食天子、诸侯之禄。对于国家、社会来说，这也是一种“大畜”。他们才能发挥才智，一定能涉险历难，大有作为，这当然是国家、社会之吉。所以卦辞说：“不家食吉，利涉大川。”由此可见，“大畜”不仅是指个人的德智蓄养，也指国家的人才蓄养。正如《彖传》在解释卦辞时所说：“不家食吉，养贤也。”

《彖》曰：大畜，刚健笃实。辉光日新。

[译文]《彖传》说：大畜，刚健而充实，乃至光辉焕发，日日呈现新的气象。(笃：音du，厚。)

[提示]以卦象解释卦名。

徒：为什么乾下艮上的卦象称为“大畜”呢？

师：因为乾的性质刚健，象征奋发修养，自强不息；艮的性质蓄止，蓄止则能充实，象征德智蓄养不断地蓄聚充实。德智蓄于中，光辉必然发于外，以至风度、气质，日日呈现新的气象。这就是道德、智慧大为蓄聚的“大畜”的含义。

其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

[译文]本卦所体现的道德是，阳刚居上，贤人受到崇尚，同时能够蓄止刚健者，这是宏大的正道。不在家中自食，吉祥，说明要蓄养贤人。利于涉越大河，说明行为合于天道。

[提示]解释卦辞。

徒：本段开头几句看来是对“利贞”的解释，说明什么是“大畜”的正道，文字比较难懂。后面对“不家食吉”和“利涉大川”的解释，比较浅显明白。

师：开头几句文字，是从剖析卦象入手的。“刚上而尚贤”，是指上九阳刚居于六五君位之上，象征贤人受到明君的崇尚，君主礼下于贤人。这是“尚贤”之义。“能止健”，是指本卦上体为艮、为止，下体为乾、为健；乾的性质刚健有为，艮在上制止它急于用世。这象征有能力的人急于进取，受到蓄止和限制，使他的道德、智慧得到蓄养之后再充分发挥作用。这是“养贤”之义。蓄养刚健者的贤德，这才是“养贤”的真谛，而不仅仅是指社会在物质上的供养。既能尚贤，又能养贤，这是合乎“大畜”之正道的，所以《彖传》说：“大正也。”这就从剖析卦象人手解释了卦辞“利贞”二字，同时阐明了什么是“大畜”的正道，进一步发挥了“大畜”的卦旨。

徒：我觉得《彖传》中“止健”二字的含义十分深刻。

师：《彖传》通过分析卦象，明确地提出“止健”二字，极为重要。的确，《彖传》是打开卦理奥秘的钥匙，所以《系辞传》中说：“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”对刚健有为者，要抑止他的急于进取用世，才能积蓄他的德智，所以需要“止健”。这思想是深刻的，是本卦的要旨。全卦六爻都蕴含着这一基本精神。

徒：是谁在抑止刚健者的急进呢？

师：是急进的刚健者必然遇到的困难和挫折抑止了他。这种抑止既是不可避免的，对于进取者德智的蓄养和成熟又是十分必要的。逆境能玉成于人，就是此意。刚健者初出茅庐，缺少历炼，蓄养不厚，就急于进取，欲成大事。诚如庄子所说：“水之积也不厚，则负大舟也无力。”难免在复杂的现实生活中碰钉子。遭挫折，而担当不起大事业。然而这种挫折正是必经的历程、必要的历炼。宋人辅广说：“人不经忧患、穷困、顿挫、折屈，则心不平，气不易，察理不尽，处事多率，故人须从这里过。”这就是说，这种磨炼，促使了进取者德智的蓄养，有助于他由蓄止而达到蓄聚的“大畜”。这就是孟子所说的：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”可见这是客观的自然规律的体现，是“天道”使之然，也是德智蓄养的必修课程。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

[译文]《象传》说：天包含在山中，象征巨大的蓄聚。君子因此多多记取前贤往哲的嘉言善行，用来蓄养品德。(识：音 zhi，记在心中。)

[提示]最大的蓄聚是德智的蓄聚。

徒：大畜卦上为艮、为山，下为乾、为天，正是“天在山中”之象。山能包含至大无比的天，这真是“大畜”了。不过。山能容天，未免太荒唐了。

师：这只是一种虚构的喻象罢了，正如朱熹所说：“不必实有其事，但以其象言之耳。”再说，高天之中的空旷窟洞，不是也有“洞天”之称吗？大畜卦取此为象，不过是借以喻示人心虽小，却可以蓄聚无限的历史经验，从而蓄养自己的品德和智慧。方寸之间，蕴蓄无穷，以“天在山下”为象喻，很有令人玩索的意味。所以孟子感叹地表述自己的体会说：“万物皆备于我矣！”这才是了不起的“大畜”啊！

初九，有厉，利已。

[译文]初九，有危险，利于停止前进。(已：停止。)

《象》曰：有厉则已，不犯灾也。

[译文]《象传》说：有危险就暂停不进，是说不可冒着灾祸向前。

[提示]初九遇险被蓄止。

师：初九是刚健之才，然而初出茅庐，阳德卑微，不待德智有所蓄积就急于进取，而被位置相应、性质相反之柔爻六四所蓄止。“有厉”是警告它贸然前进有危险，“利已”是说止而蓄德为有利。

徒：六四蓄止初九，使它蓄养德智之后再作进取，这就是“止健”的作用吗？

师：是的。如果初九不可进而强进，必然因蓄养不厚、德智不足，无力冒险犯难而招致灾祸。

九二，舆说輹。

[译文]九二，大车脱下轮輹不走。(说：即“脱”。)

《象》曰：舆说輹，中无尤也。

[译文]《象传》说：大车脱下轮輹不走，说明九二守中道，没有冒进的过失。(尤：过失。)

[提示]九二审势而自止。

徒：轮輹是什么东西？

师：轮輹(音fu)，是车轴中心的方木，车身与车轮由它连接而不脱离。车子脱下了轮輹，就不能行走了。所以，“舆说(脱)輹”就意味着车子停下不走了。

徒：九二为什么也停下不走呢？

师：九二也是刚健进取之才，像车子一样，本来是要向前运转行走的。但是它居于下体的中位，能行“无过无不及”的中道。所以当“大畜”之时，它被位置相应而性质相反的柔爻六五所蓄止，就能够审度其势，可行则行，应止则止，终于停止前进，就像车子自行脱下轮輹一样。止而不进，蓄养其德，当然不会有过失。

九三，良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。

[译文]九三，良马奔驰，利于在艰难中坚持正道，熟练车马防卫的技能，这样就利于有所前往(日：语气词。闲：即“娴”，熟练。)

《象》曰：利有攸往，上合志也。

[译文]《象传》说：利于有所前往，因为九三与上九意志相合。

[提示]九三蓄养已成熟。

徒：九三爻“良马逐”、“有攸往”，并没有“蓄止”的意思，难道卦旨发生变化了吗？

师：止而蓄德的目的，本来就是为了“利涉大川”，为了更好地进取。大畜卦发展到了九三这一爻，已经经历了初九、九二的磨炼阶段，道德、智慧已经有了相当的蓄养，像一匹经过训练的“良马”，可以向前奔驰了。

徒：就是说，初九、九二是处于遇险而止、蓄养德智的阶段，九三则已经到了蓄养已厚、奋起进取的时候了？

师：对了。九三的德智蓄养已经臻于成熟，可以说是“大畜”已成了。请看，它不仅向前驰逐，还严守“利艰贞”(利于在艰难中坚持正道)的原则，并且能够“闲舆卫”(熟练车马防卫的技能)。这时九三也就不会再受到挫折的蓄止。反映到爻象上，与之相应的上九，已经不是性质相反、起蓄止作用的柔爻，而是性质相同，起促进作用的刚爻了。

徒：既然九三与上九都属阳刚，都有力求进取的本性，这就志同道合了。所以《象传》说：“利有攸往，上合志也。”

师：以上谈的是大畜下卦乾体的三爻。上卦与下卦相对应，六四、六五两爻处于对阳刚蓄止的阶段，上九爻则处于蓄道已成的阶段。上、下卦的角度不同，下卦是说“乾”的被止、被蓄的过程，上卦是说“艮”的止之、蓄之的作用。

六四，童牛之牿，元吉。

[译文]六四，戴在小牛犊角上的木枷，大吉。(牿：音gd，木枷，戴在牛角上，使牛不能用角顶人。)

《象》曰：六四元吉，有喜也。

[译文]《象传》说：六四大吉，值得欣喜。

[提示]六四以防护法蓄止。

徒：按照前面的说法，六四与初九刚柔相应，应以“止健”的精神对初九阳刚加以蓄止。给牛角戴上木枷，大概就是对阳刚加以蓄止的一种比喻吧？

师：你说对了。小牛刚长出角，喜欢用角到处乱顶。既有可能伤人，又会把自己刚生出的嫩角顶伤，所以要戴上木枷防护。本爻正借驯牛之事比拟六四对初九的蓄止。初九的刚性初生，正像喜欢以角顶人的小牛。六四就是木枷，对阳刚起着制约、蓄止的作用。

徒：这个驯牛的方法也很巧妙，既防止小牛顶人闯祸，又保护了新生的牛角不致受伤，同时驯服了牛的野性。

师：这个比喻启示我们，既要以“止健”的精神蓄止刚健者过早的、过度的冲动，又要保护刚健的气质，以利于时机和条件成熟以后的进取。这就两全其美了，所以大吉，值得欣喜。

六五，豮豕之牙，吉。

[译文]六五，阉割过的公猪的牙齿，吉祥。(豮：音f6n，阉割。割去公畜的生殖腺，以驯化其刚烈之性。豕：音shi，猪。)

《象》曰：六五之吉，有庆也。

[译文]《象传》说：六五吉祥，值得庆贺。

[提示]六五以治本法蓄止。

师：“阉割”也是古代畜牧业的一种驯养术，其法沿袭至今。猪性刚躁，常以利齿伤人，阉割后则牙齿犹存而凶性已除。初九的刚性初生，像以角触人的小牛；而九二的刚暴之性已长成，就像以牙伤人的公猎了。对治之法，只治猪的牙就不行了，需要治本，以阉割法制约公猎过刚的烈性。六五柔中而居尊，能以柔止刚，有效地蓄止了九二，因此吉祥可庆。

徒：保存牙齿，去掉凶性，既能觅食，又不伤人，当然是吉祥可庆的事。

上九，何天之衢，亨。

[译文]上九，何等畅达的青天大路。亨通。(何：感叹词。衢：音qu，四面畅通的大路。)

《象》曰：何天之衢。道大行也。

[译文]《象传》说：何等畅达的青天大路，说明蓄养之道大为通行。

[提示]上九蓄道得以成功。

徒：上九虽然与九三位置相对，但两者都是刚爻，起不到蓄止的作用了吧？

师：九三的德智蓄养已经成熟，也用不着继续蓄止了。在本卦中，对乾体的三个刚爻的蓄止、蓄养，都用古代的畜牧驯养术打比方。初九是顶人的小牛，需要加以防护；九二是咬人的公猪，需要去其野性；九三则是经过驯养的良马，可以任其奔驰了。所以这时上九已经不需要对九三再加以蓄止，而是放开通天大路，任凭九三这匹“良马”奔驰了。大畜之道，至此得以充分体现。

徒：请你把大畜卦的要旨再指点一下。

师：大畜卦以德智蓄养为主要命题，以“止健”为实现德智蓄养的基本手段，认为现实生活中的困难和挫折对性格刚健、急于进取者起有蓄止其轻率冒进、蓄养其道德智慧的作用。把逆境视为有益于德智蓄养的必要的人生磨炼，这种思想是很有积极意义的。有道是：“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”全卦六爻，从上、下卦两个角度，又各分为两个阶段，展现了蓄止和蓄养的整个过程。上卦表述“艮”对阳刚的“蓄止”和“蓄养”的作用，下卦表述“乾”的阳刚“被蓄止”和“被蓄养”的情况。第一阶段，对“艮”体的下、中爻(六四、六五)来说是对阳刚的蓄止，对“乾”体的下、中爻(初九、九二)来说则是阳刚被蓄止；第二阶段，对“艮”体上爻(上九)来说标志着蓄养之道已经成功，对“乾”体上爻(九三)来说则是意味着德智蓄养已经成熟。