主题：【文摘】对“国学”问题的几个追问 -- 铁鱼

三，振兴中国的“国学”，应该从恢复中国传统教育机制方面入手

中国教育目前最大的问题，是中国传统教育资源的发掘和重新运用问题！

晚清以降，中国开始学习西方的教育制度，与此同时，中国教育界在没有充分比较鉴别中西教育制度的各自产生条件和社会运用效果的时代慌乱中，非常盲目地急着取消了中国的科举制度，1923年北洋政府时代，又正式在全国推行了仿照美国教育体制的“壬戌学制”。新中国建立以后，又学习了苏联的一系列教育机制和管理办法。

时过境迁，现在，我们回头反思中国一百多年的教育改革历程，不能不痛心感觉到，我们，丢弃自己的传统教育资源，实在是太随意了；同时，我们接受欧美的教育资源，又太过于急不择路了。

西方的教育机制，是由西方宗教教育而孕育的；这，是个不争的事实。而西方现代教育机制，特别是像美国这样的年轻工业文明国家的教育机制，几乎就是教育为社会工业化发展所服务的时代产物。这就是说，不管是中华民国时代的“壬戌学制”，还是中华人民共和国时代的苏联教育模式，中国百年来效仿欧美教育，都给中国造成了“邯郸学步”的历史创痛。比如，近现代的欧美教育，是欧美国家按照工业经济大生产原则和宗教普世原则所配置的，因此，西方教育制度是将人看成为是工业生产的操作机器对象去培养的，这样，就与中国古代教育制度的全才教育模式，也就是中国古代的六艺教育原则相去甚远了。正因为如此，所以，中国的二十世纪教育制度，可以随意按照技术专业分工去设置学校，特别是新中国时代，中国几乎已经没有综合大学，而是一个个的专科学校。这种教育机制，造成中国各学科培养出来的人才的知识面非常狭窄，从而又给社会带来了转业和就业的困顿局面，最终，造成中国社会转型往往非常困难的后果。与此同时，欧美教育中的政治和宗教教育内涵，也波及到中国教育中，也就是小孩子从小就被赋予了许多他们这个年龄所承担不起的普世政治教育，比如共产主义理想教育和救国救赎世界的宗教教育。这就是说，二十世纪以来的中国教育中，被赋予了许多莫名其妙的政治宗教救赎理念教育，从而造成中国学校培养出了不少热衷于政治意识形态斗争者，这些人，后来又成为了历次中国政治运动中的“健将”。由此可见，中国自二十世纪以来的社会政治动乱之所以不断，这和中国盲目学习了西方教育制度有很大关系！

那么，我们来看看中国传统教育资源的基本情况。

中国古代学校大致分成为三类，一类是专门为了培养国家社会官员的“太学”系统，这种“太学”教育，是国家官办的，教育目的也非常明确，有中央国子监和地方贡院等；一类是官方支持，地方自办的书院系统，这种书院的教育目的，既有为国家培养官员的目的，也有纯粹求真为道的教育目的；第三类是民间私塾，私塾是民间自办学校，学校没有专门培养国家官员的教育目标，他们只管按照经纶教书育人，学生的学习目的究竟是什么，并不关学校和老师的事情，学生在私塾中学习，既可以是为了自己今后能够金榜题名，也可以就是为了自己今后能够识文断字和会算账经济。

世界上的所有的国家社会教育，基本上都脱胎于宗教教育。但是，中国的教育比较早熟，这与中国的历史悠久直接相关。中国早在商周时代，就已经产生了官家专门为自己培养国家社会管理人才的学校系统，到了孔子时代，就由孔子奠基了民间自办学校系统。这，在世界上恐怕是最早期的民间自办学校了。所以，中国的孔子今后完全有条件成为世界教育领域共同崇尚的圣人偶像！

中国宗教的道教和佛教，与西方宗教非常不同，中国的道观，是修真之人观道之场所；中国的禅林寺院，是修道之人开悟之场所。这就是说，中国宗教的理论和实践过程本身，不是像西方基督教那样要自己的信徒高举基督教文化旗帜去救赎世界和“解放全人类”，而是要当事人自己自证天地人真理所在。由此可见，中国宗教是自救自证真理的场所，因此，中国宗教的这种内在功能，注定了中国宗教本身就是一种人类文化教育资源。

现在的许多人还不知道，中国历史上的四大书院，特别是岳麓书院和白鹿洞书院，都是从中国宗教寺院转化而来的！这两个书院的前身，都是禅林寺院。

大家现在已经知道，中国历史上的几个楷模书院的教育宗旨，即无“太学”那样非常明确自己专门培养国家科举人士的教育目的，也无民间私塾那样非常随意的教育目的

，他们，就是为了修真求道而办学，基本上没有任何社会和个人的功利目的。但是，人类历史中的事情就是这样奇妙，求之不得，不求自得。这种书院因为没有任何社会和个人功利目的，因此，这种教育宗旨本身就像一道门槛，将进书院的教师和学生事先就进行了筛选，因此，进这种书院的人，大多天赋极高，他们师生当中，即有普通白衣，也有早就成名而又向往清净的高士，因此，这种书院，反而在无意中给国家社会培养出了一批又一批的大师级人物。

笔者之所以提示出中国古代的那些非功利性的书院和学堂，就是要发问这样的一个问题，即，中国目前的国学培养基地和模式，是不是一定要按照二十世纪以来中国邯郸学步欧美的教育模式，也就是按照工业大生产那样的定向定格生产定型人才的模式去培养中国未来的“国学家”。这就是说，既然是要培养中国的“国学”人才，那么，就应该充分尊重产生中国国学人才的中国传统传统教育资源条件，去恢复中国古代非功利性的书院学堂的这种教育模式，也只有这样，才能够出真正意义上的“国学家”。

根据中国近现代史的教训所证明，仅仅熟读一些经书和古籍，恐怕是培养不出国学人才的，到是很可能会栽培出不少中国传统文化的叛逆者。比如，这康有为、梁启超、陈独秀等人，不就是熟读古典经书的么，他们还因此而获得过科举功名，而鲁迅等人也按照科举教育所需而阅读过不少中国古代经典，但是，大看看他们反起中国传统文化，是如何的狠劲！

笔者坚持自己的看法，即，中国恢复文化传统资源，别忙着去人为按照现在的欧美教育模式去培养什么“国学大师”，而是首先应该在国家中小学教育中增加两门必修课程，一是中国传统历法和古代天文教育课程，一是中华武术的修炼课程。把这两门中国传统文化的基础知识给小孩子打牢实了，今后，他们就可以不断依仗这两根拐棍去自学提高，且方向是恒定的，也就是他们今后会自觉按照中国的文化传统资源去治学和行为。笔者是有一定家学传统的，在笔者这样的家学中，长辈并不要求我们必须要读古籍经典，大人说，那是中国历史上的下流人家为了挣科举出身的敲门学习方法，是不值得提倡的！求真修道，这是个人的事情，为天下国家谋利益，先要历练自己的身心，自己不救，何以救天下国家！

当然，笔者并不反对在目前大学中开传统经典的课程，更不反对像人民大学这样招收国学班，这，毕竟是中国传统文化生态的恢复工作之一，是中国文化生态植被的再植过程，是功德无量的事情。

但是，在人民大学这样招收国学班的同时，中国的教育制度是否也可以同步进行一些中国传统教育资源的发掘和恢复工作。比如，民间本身就有一些非常棒的有传统文化家学传承的人才，笔者的一个老师，就是这样的人才，笔者一直坚持认为，他，才是中国二十世纪的真正的中国哲学家！但是，非常遗憾，由于学历原因，他一直无法在大学中谋求到教师职位，所以，他传承的中国传统教育文化资源，眼看就要流失了，因为，他们的岁数毕竟也一大把了。这就是说，其实，人民大学可以与这样的民间人才联办学校，也就是完全尊重中国民间有真正家学传承和有真才实学的一些大师的教育习惯，让他们完全按照自己训练学生的方法去栽培学生。而且，根据笔者知道，这样的训练方法，是十分漫长和独特的，并不是像现在欧美教育模式这样通过几年本科、硕士、博士的学位教育，就可以完事的。他们的训练学生的方法，是典型化的因材施教，方法机动灵活，与现在这种单纯依靠上公开课的教育方法，差距甚大。所以，现在的大学，在充分尊重这种大师的教育传统习惯前提下，给予他们的办学资格，什么时候，老师觉得你可以毕业了，你才可以毕业。这就是说，也许，对于一个天分狠高的学生，很可能在一年之内就可以从某个阶层的学习中毕业，也可能某个人可能会长期“复读”，甚至被劝其退学。这样学校培养出来的人才，只能够证明你有传统文化素养的能力，并不一定是你能够进入某种社会职业的门票。这就是说，现在的学生不包分配和自谋职业的机制，已经在客观上给中国传统教育恢复工作提供了机会，因为，中国传统教育，从来不包学生未来的。

将培养中国国学家的教育逐步下放到民间去，高校和民间联合办学，应该是今后中国栽培国学人才的最佳办法！

河里要是增加深度，不如搞个‘思想园地’，再请二、三高人做瓢把子，