主题：【文摘】学《易》对话录 -- 闲看蚂蚁上树

坤下乾上

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否：否之匪人，不利君子贞。大往小来。

[译文]否卦象征闭塞：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义。阳气往上升，阴气向下降。(否：音pi，闭塞。匪：非。)

[提示]提出阴阳背离、天地闭塞的卦旨。

徒：泰极否来，所以泰卦之后是否卦。“否”的含义究竟应该如何理解呢？

师：“泰”为通泰，“否”为闭塞不通。“泰”是阴阳交会、天地通泰而万物生长之象，是盛世的象征；“否”是阴阳不交、天地闭塞而万物不生之象，是乱世的象征。

徒：泰、否构成一组。“泰”的卦象为乾下坤上，“否”的卦象为坤下乾上，卦象相反，其卦义也相反吗？

师：是的。“否”卦坤下意味着地之阴气沉降而不上升，乾上意味着天之阳气升腾而不降落。这样，阴阳二气反向运动，分离而不相交接，由此而造成天地闭塞不通，这就是“否”。乾、坤两卦经过多次变化而形成泰、否两卦，泰否是乾坤运动的两种主要形态，其区别就在于乾阳与坤阴的交与不交，交则为通、为泰，不交则为塞、为否。闭塞不通非人间之正道，当然不利于君子坚持正义。

徒：这样看来，“大往小来”就是指天之阳气(“大”)往上升(“往”)，地之阴气(“小”)向下降(“来”)的阴阳分离的运动，这与泰卦的“小往大来”正好相反。

师：这正是对于阴阳不交、闭塞不通而致“否”的说明。

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长、君子道消也。

[译文]《彖传》说：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义；阳气往上升，阴气向下降。这是由于天地阴阳不能交接，以致万物生长不能畅通，君臣上下不能交互，以致天下不成为邦国。阴在内，阳在外；柔顺者在内，刚健者在外；小人在内，君子在外。这说明小人的邪道日益滋长，君子的正道日渐消亡。

[提示]解释卦辞。

徒：否卦与泰卦的《彖传》，句型可以说完全一样，只是内容完全相反。

师：否卦卦象所显的卦理，恰好是泰卦的反面。可以参照泰卦《彖传》加以理解，不用多讨论了。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

[译文]《象传》说：天地之气互不交合，象征闭塞。君子因此收敛才德以求避难，不可以禄位为荣。(辟：避。)

[提示]指出君子在乱世应如何自处。

师：阴阳失常，上下不交，天地闭塞，这是乱世的象征。君子处于乱世，显露才德必然遭嫉而受到迫害，所以要求有才不露，有德不显，超然于荣禄之外，以求逃避危难。这与孔子所说的“天下有道则现，无道则隐”(《论语•泰伯》)的精神是一致的。古人认为“易传”是孔子所作，这是有一定道理的。

徒：孔子确实说过与此类似的很多话，如：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语•卫灵公》)“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《论语•泰伯》)这是儒家对待“出”与“处”问题的准则，其中包含着古代哲人特有的智慧，对中国文人的社会心理影响极大。

师：否卦六爻，下三爻谈阴柔者如何“处否”，也就是在否闭之时如何自处；上三爻谈阳刚者如何“济否”，也就是如何转否为泰。

初六，拔茅茹，以其彙。贞吉，亨。

[译文]初六，拔起茅草，根系牵连而并出，因为它们是同类。君子守持正道可获吉祥，亨通。(茹：连茹，根系相连。彙：音hui，同类。)

《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。

[译文]《象传》说：拔起茅草，守持正道可获吉祥，说明君子仍然不忘上应阳刚。(君：指阳刚之爻。)

[提示]小人连类趋进之时，君子要自守正道。

徒：泰、否两卦初爻都说“拔茅茹，以其彙”，不同的是下文，泰卦为“征吉”，否卦为“贞吉”。两者的区别在哪里？

师：泰卦的初九处于上下通泰之时，引导同类三阳爻上行，与三阴柔相应，当行而毅然前行，所以称为“征吉”。而否卦的初六却处于上下否塞之时，虽然与九四本来有正应关系，但由于“否”之时上下隔绝不通，这时就应该自守于本位不动才是。可是初六以阴质处于阳位(第一爻是阳位)，是个急功近利、轻举妄动的“小人”，于是像“拔茅茹”一样带动三阴爻，连类而向上趋进。值此“小人道长，君子道消”之时，君子应该坚持守正不动，当守而决然自守，可保平安，所以称为“贞吉”。不仅固守而已，同时也是等待事态的变化，以求发展，以利通达，目的仍然是达到与上卦的阳爻相交相应，实现阴阳交济，所以《象传》说“志在君也”。

徒：就是说，初爻处于否塞刚刚开始之时，事态还不可能转化；阴阳阻隔，还没有通达的条件。但此时君子心中并没有忘记与阳刚之君相应，自守正道以求安吉，正是为了待机而动，化否为泰，在君臣际会中实现阳阴交泰。

师：你说得很好。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

[译文]六二，包容奉承，小人得吉。大人闭塞，可获亨通。

《象》曰：大人否亨，不乱群也。

[译文]《象传》说：大人闭塞，可获亨通，说明君子不与群小混乱在一起。

[提示]小人道长之时，君子要安于闭塞。

徒：六二以柔爻居阴位，而且处于下体之中，有至顺之象。这也是一个“小人”吗？

师：这是一个善于用柔顺手段包容奉承九五之君的小人。本爻象征小人处下，施展其阿谀奉迎的伎俩，以巴结上司，笼络君子。这对于小人来说是吉利的，因为小人的那一套往往能够得手。值此小人得意之秋，君子如何自处呢？

徒：君子处此，应该甘居否塞的困境，以缓求未来的亨通，这就是“否亨”，对吧？

师：对了。君子此时要擦亮眼睛，划清界限，不受那群闹闹嚷嚷、得意忘形的小人的迷惑。此时需要的是洁身自好，我行我素，杜门闭户，守正不阿。总之，要自甘寂寞，安于闭塞，藏器待时，这就是君子安于“否”而求“亨”的“否亨”之道。也正是孔老夫子“无道则隐”、“邦无道则愚”的处世哲学。这才是“大智之愚”，是与小人们的小伎俩、小聪明、小鬼点子不可同日而语的。

徒：看来君子的“否亨”之道，关键在于不与群小同流合污，所以《象传》着重提出“不乱群”的告诫。

师：处“否”之时，社会失常，世风邪恶，上下不能以正道交往，小人乘机活跃，混水摸鱼，大获其利。君子与小人本非同类，此时决不能“乱群”，不能受小人的笼络误入邪途，不能受私利的诱惑丧失本心，以致堕入狐狗之群。孔子作《象传》至此，不能不发出警告。君子此时要立定脚跟啊！

徒：我不禁想起郑板桥题画崖头竹丛之诗：“咬定青山不放松，立根原在破崖中。千磨万击还坚劲，任尔东南西北风！”君子处“否”之时，是需要这种倔强精神的。

师：禅家也有诗说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”君子处“否”之时，也需要宗教修行家的这种定性。

六三，包羞。

[译文]六三，因包容而蒙受羞辱。

《象》曰：包羞，位不当也。

[译文]《象传》说：因包容而蒙羞，说明六三居位不当。

[提示]小人会因包容奉承而蒙羞。

师：六三的爻辞和《象传》十分简要：包(容)——(蒙)羞——位不当。之所以包容而蒙羞，其根源在于“位不当”。

徒：六三处于上下体之间，迫近于上；而且又以阴质居于阳位，不中不正。的确是“位不当”。

师：可见六三是个地位较高而又不中不正的小人，秉性浮躁。当社会政治失常的否塞之世，它不能像“君子贞”那样安守正道。为了飞黄腾达，它急于高攀，通过与上九在形式上的相应的关系，以媚态包容奉承上九。但是上九是正人君子，严守“君子贞”的处“否”之道，不愿与之同流合污，六三徒然蒙受羞辱而已。

徒：一般人都喜欢别人奉承自己，这也是“人性的弱点”吧。尤其是当权者，总有一批人在鞍前马后巴结讨好。

师：倒也有不吃这一套的人。据历史记载，有这么一件事。北宋宰相寇准在中书省会餐时，胡须不小心沾上了汤水。寇准的部属丁谓是个喜欢逢迎的小人，连忙上前给“寇大人”擦拂胡须。寇准很看不惯这种嘴脸，当即加以责备，弄得脸皮很厚的丁谓竟也羞愧万分。后世称逢迎讨好为“拂须”，就是从这件事来的。

徒：这真可以说是“包羞”了。

九四，有命无咎，畴离祉。

[译文]九四，有天命安排，必无过错。同类相互依附，都能受福。 (畴：即“俦”，同类。离：即“丽”，依附。祉：福祉。)

《象》日：有命无咎，志行也。

[译文]《象传》说：有天命安排，必无过错，说明九四的济否之志得以施行。

[提示]转否为泰要顺应客观规律。

徒：这里所说的“天命”是什么？

师：“天命”就是固有的客观规律。泰极转否、否将转泰的变化规律，及是天之所命，是天道的体现。人必须顺应客观规律，利用恰当的时机，因势利导地推动转否为泰。宋代哲学家朱熹有一首《泛舟》诗说：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻；向来枉费推移力，此日中流自在行。”时机不成熟，那是“枉费推移力”的。客观机遇具备了，便有水到渠成之妙，转否为泰只在指顾之间。

徒：这可以说是，因风吹火，费力不多。不过，目前已经到了由否转泰的时候了吗？

师：差不多了。九四正处在否塞过中、将要转为通泰的时候，实行转否为泰的时机已经到了。九四以阳刚之质居于阴位，也有此魄力适时地扭转乾坤，此时行动，是顺应“天命”而行，当然不会有过错。同类的三阳爻互相依附，齐心协力，成此大功，都会一齐受福。这就是“有命无咎，畴离祉”之义。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

[译文]九五，休止闭塞局面，大人可获吉祥。会灭亡，会灭亡！终于像系于桑树丛上一样牢固。(苞：丛生。)

《象》曰：大人之吉，位正当也。

[译文]《象传》说：大人的吉祥，说明九五居位中正得当。

[提示]转否为泰时要居安思危。

徒：否卦发展到九四，“否”开始向“泰”转化；发展到九五，闭塞不通的局面应该休止了，“休否”的时候到了。“大人”，无疑是指九五而言。

师：九五阳刚中正而居尊，值此否将转泰之时，以消除闭塞状态为己任。可以说是既得其时，且有其德，又居其位。话虽如此说，此刻毕竟还没有完全摆脱否境，要将休否的可能性变为现实，君子仍应有戒惧之心。

徒：所以心中要常常自警：会灭亡，会灭亡！以免掉以轻心。惧危则安。正因为有危亡之感，警钟常鸣，才能得到“苞桑之固”。

师：所以，《系辞传》中引证了本爻爻辞说明这样的道理：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

徒：“行百里者半九十。”愈是在事业即将成功的关键时刻，愈要防止败亡。这种思想确实是《易经》中的精华，对后人产生过颇为深刻的影响。

上九，倾否，先否后喜。

[译文]上九，倾覆闭塞的局面。有起先的闭塞，才有最后的欣喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

(译文)《象传》说：闭塞的终极，必然倾覆，怎能长久呢！

[提示]否极泰来，既是自然规律，也有人事作用。

徒：否卦发展到上九，闭塞不通的局面已经到了尽头，物极必反，否塞必然转为通泰。岂有长闭不通之理？所以《象传》强调指出：“否终则倾，何可长也！”

师：“否终则倾”是必然的客观规律。但是，人们在否终将倾之时，要因势乘机而动，主动地去“倾否”，不可被动等待。所以爻辞讲“倾否”而不讲“否倾”，是有深意的，强调了“否”之所以“倾”，人事的力量起有重要作用。并不是否闭局面发展到极点时，不须人力就会自然地倾覆。从上九看，它以阳爻处于阴位，又居于乾体之上，积累乾健之质至于极盛，确实具有刚健勇猛、无坚不摧之力。所以，当否塞穷极之时，它能够乘时而起，一举倾覆否塞局面。

徒：“先否后喜”四字也很可玩味，大有苦尽甘来的乐趣。没有先前的闭塞之苦，又哪有后来的“倾否”之喜？爻辞以此嘉勉人们在困境坚持奋斗，争取最终的胜利。有道是：“谁笑在最后，谁笑得最好。”

师：“泰”与“否”的处境都是人生所常常经历的。“否”在哲理上体现于对立面之间的不相协调，即阴阳不交、上下不和，形成闭塞不通的局面。下卦三爻皆阴，象征小人用事，胡作非为，君子此时要安于闭塞，守正而慎行。因为转否为泰的时机还未到，故下三爻只谈“处否”之道。上卦三爻皆阳，象征君子顺应否将变泰的客观趋势，充分发挥人的主观作用，积极而又谨慎地行事，促使转否为泰的局面的实现。这就是上三爻所谈的“济否”之道。

徒：于胜利前进时防倾覆，在艰难困苦中复安康，这就是泰、否二卦所给予人生的积极启迪。而泰与否的互相转化的理论，更为人们认识自然现象和社会现象提供了实用价值很高的思维方法。

[另注：此文认为小人指不道德的人，大人指有德君子。泰是通泰，是好；否是闭塞，是不好。也有文认为小人指阴，大人指阳。阴长阳消，是“否”的自然状态。有泰就有否，泰和否都是自然现象，无所谓好坏之分。]