主题：【原创】孟子臆解01 -- 凡尔赛过客

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云，‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否，吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得而闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否，吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴■于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

评：

这是卷一的第七章，很长。我们一段一段的分析。

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”孟子对曰：“仲尼之徒无道桓

文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

第一段，这里涉及到的问题，其实就是王霸之辩。齐桓公、晋文公，是春秋时期两位有名的霸主，因此齐宣王想听听相关的事，潜在的意图，就是想知道如何才能成为霸主。不过，孟子来了个直接否决，再次使用棒喝法，说“仲尼之徒无道桓文之事，是以后世无传焉，臣未之闻也。”直接来个“不知道”也就罢了，而且还来个“仲尼之徒无道桓文之事”，言下之意，齐恒晋文有什么了不起的，根本就不入儒家的法眼。也就是说儒家与“霸道”一点关系都没，“霸道”只是小道，而儒者是讲大道、王道的。王霸之辩，也是中国思想史上的经典论题，在此就先按下不表。这里涉及的另一个问题，则是齐桓晋文的评价问题。孔子对齐恒作了一定的肯定，而对晋文的评价则要低一点。如齐桓正而不诡，而晋文诡而不正。要说孟子不了解春秋五霸的事，那是不可能的。我倒是觉得，孟子在这里是故作惊人之语。好在鱼儿果然上钩，齐宣王马上就顺着孟子的思路问道“那么怎么样才可以王道呢？”

曰：“德何如则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣闻之胡龁曰：……”

评：这一长段，其实讲的问题很简单。即，王道很简单，只要齐王愿意去做，就很容易就可以做到。齐王完全具备施行王道，成为“王”的可能性。如何可以“王”，很简单，“保民”。那么齐王能成功地做到保民吗？当然可以。为什么，因为齐王有“不忍”之心。接下来，孟子开始讲故事，说了一个牛的故事，原来齐王有一天看见一头将要被牵去杀掉的牛，觉得心中不忍，动了恻隐之心（后面孟子还将对此大讲特讲），叫手下放了牛，而代之以羊。如果齐王能把这个恻隐之心“推”之，把他的“恩”由及于禽兽，扩大到及于百姓，则可以保民。不过，孟子可不象我这么直接，他继续进行他的迂回叙事。把“不为也”与“不能也”的区别提出来。“‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪”，这里潜在的台词则是说，推恩及于百姓，以齐王的能力，其实不过是小事一桩，完全在于齐王为不为而已。所以“一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩”。

曰：“不为者与不能者之形何以异？”曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然后快於心与？”

评：表面上，似乎问题已经讲得非常清楚，齐王只要抬抬手就可以推恩及于百姓，而这时齐王不知是真不懂还是假不懂，居然问起“不为”与“不能”的区别（而在我们看来，似乎初中生都可以明白这一区别）。于是，孟子就抬出来“折枝”与“挟太山以超北海”之区分，而“王不王”，当然是折枝一类。接下来的问题就在于，既然事情如此简单，为什么“恩足以及禽兽，而功不至於百姓者”？其实在于齐王（普通人皆然），不知何者轻、何者重。其实，这也是大学所讲的，“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。于是，问题就转变为政治主体的认知学问题了。怎么讲，“王不王”，其实对于统治者是类似于为长者折枝一样简单的事情，那么，关键就不在于统治者是否有能力的问题，而在于统治者是否认识到“王道”的重要性，并且有意愿行王道的问题。即认识问题和意志问题。一是要认识到王道的重要性，乃是政治的第一要务；二是要统治者要有意愿把他所认识到的最重要的王道付诸实现，而不是逞统治者自己一时之快（兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然后快於心）。孟子看来，通过他的教导，认识问题已经解决。关键在于意志问题，即将君主的意志转到王道上来，为此，他指责许多君主意气用事，所谓“快于心”就是意气用事。对此，齐王当然要辩解。

王曰：“否。吾何快於是？将以求吾所大欲也。”曰：“王之所大欲，可得闻与？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足於口与？轻暖不足於体与？抑为采色不足视於目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为是也。”曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

评：齐王说，“求吾大欲”。也就是说，他并非孟子所批评的“快于心”，那只是“小欲”，他所求的乃是“大欲”，或者说他的大计划，大志。由此可见，齐宣王还算是一个有野心的君主。孟子当然知道他要什么。但他先反问一下，“为肥甘不足於口与？轻暖不足於体与？抑为采色不足视於目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？”这些感性欲望当然不是齐王之大欲，孟子是明知故问。但是，这里的潜台词也就意味着，这种感性欲望的追求，是低层次的，一个君主很容易就可以实现这些欲望，一个君主若是追求这些欲望，当然就只能算是低层次的君主。齐宣王当然不是这种人，孟子也就不再卖关子，点明了齐王的大欲：“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也”。齐王当然高兴，但他马上发现自己高兴得太早了。因为孟子马上又要将他批得体无完肤。

王曰：“若是其甚与？”曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”曰：“可得闻与？”曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异於邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴诉於王。其若是，孰能御之？”

评：齐王很怀疑，我的所为，难道真是缘木求鱼。孟子则批他，比这个更坏，因为他的所作所为，不但不得满足他的大欲，而且会有灾害。为什么呢？说实话，这里孟子所提出的理由似乎过于牵强。所以，孟子批评齐王说，“以若所有，求若所欲，如缘木而求鱼也”。可是，从文章，我们似乎并不清楚，齐王的所为是什么，齐国的施政如何。而孟子的逻辑只是说，小不可敌大，弱不可敌多，故齐国想采取与其他几国对抗的方法来统一天下，是不可能的。唯一的方法，就是施仁政，让天下之民，自动地跑到齐国来。表面看来，我们似乎觉得，孟子又在痴人说梦了。不过，换一种眼光看，我们发现，孟子的预言，某种程度上是真的，只需要换几个字：“今奥巴马发政施仁，使天下仕者（知识分子）皆欲立於美国之朝，耕者皆欲耕於美国之野，商贾（有钱人、贪官、犹太人）皆欲藏於美国之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者（各国的异政见者），皆欲赴诉於美国。其若是，孰能御之？”最后，我发现，真理再一次掌握在孟子手中，这段话可以理解为：一，靠武力来维持霸权和统一天下，既难以实现，即使实现也难以长久。对此，美国深有体会，美国在朝鲜和越南两度碰壁，终于开始用“仁政”来忽悠人了。二，“仁政”，作为一种意识形态，是无形的武器，有时比有形的武器更有效。苏联的倒台，部分原因，就是来自于内部的意识形态的瓦解。因为美国和西欧，成为民主自由国家，占据了道德的制高点。而苏联，则成了集权主义国家。今天，美国如今把民主这一仁政四处推广，作为自己武力扩张的理由。美国是两手都要抓，而且两手都很硬（一手是武力，一手是民主仁政）。

王曰：“吾惛，不能进於是矣。

愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”曰：“无恒产而有恒心者，

惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷

於罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之

产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免於死亡。然后驱而

之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐

岁终身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则

盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其

时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之

教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，

然而不王者，未之有也。”

评：孟子的话，终于把齐宣王给绕晕了，只好请孟子教他。于是孟子开始下面阐述他的经济社会理论。“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”这句话讲得很好。在经常吃不饱、穿不暖的情况下，要人讲道德，要人有信用，难啊。只有士（知识分子）在这种情况下还在坚守，“惟士为能”，指其有这个能力，并非指其有这个意愿。因此，并不是所有的士在这种情况下讲道德，而是只有极少数，这极少数，才是真正的士，真正的民族的脊梁。大部分的知识分子，同是有恒产而无恒心，比老百姓还不如。今天的许多知识分子，充分享受着体制内的好处，却把中国骂得狗屁不如，一心想做西奴。至于老百姓，在这种情况下，当然不要指望他们讲道德了。这令人想到名句“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”。在没有财产的情况之下，导致老百姓犯罪，这叫什么，这叫＂罔民＂。马加爵、杨佳、黄维汉（为了讨要应该有的赔偿而刺死台商），都属于这情况。在孟子看来，＂罔民＂简直就是君主的犯罪。所以，必须让老百姓解决基本的物质生活问题，然后驱而之善。孟子在这里又玩了一次“五亩经济学”，即“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”因为此前已有论及，不再赘述。这一段，让我们再次感受了一把孟子强烈的民本主义和道德理想主义。