主题：科学会淘汰对上帝的信仰吗？ -- 万年看客

除非我们继续发展关于上帝的新观念，比如一个纯自然的上帝，全宇宙的创造之源。

人类崇拜上帝已有数千年之久。西方世界心目中的上帝已经从亚伯拉罕时期满心嫉妒的耶和华变成了新约时期的仁爱之神。随着全球文明的出现，科学与信仰将现代社会一分为二。随之而来的一个结果就是使一部分人一腔怨愤地投向了宗教原教旨主义。科学与宗教之间的裂痕是可以弥合的，但是首先要让超自然的，有神论的上帝进化成一个全新的，纯自然的上帝，使之成为自然宇宙无限创造力的象征。另一方面，科学也要进行转型并提供一种新的世界观，为宇宙的无限创造力提供一个位置，好让人们可以将其称为上帝。

我们必须“重新定义神圣”，但是这很危险：这意味着“神圣”这一概念最初也是人为定义的结果。对于全球几十亿信徒们来说这完全是异端邪说。但是自太古以来，我们一共崇拜过多少神灵呢？使我们告诉自己神是神圣的，不是他们告诉我们的。这不是说被我们视为神圣的事物并不神圣。实际上，这一点有着极其美妙的含义：一件事物是否神圣源自我们自己的选择。在人性进化的目前这一阶段，我们是否准备好为我们自己所选择的神圣之物，包括这颗星球和所有栖身于此的生命，承担应有的责任呢？如果答案是肯定的，我们就必须避免危险的道德霸权主义，并允许我们对“神圣”的认知明智地与这一概念本身共同进化。重新定义神圣也很容易触怒许多像我这样不相信超自然上帝的人，对于我们来说，“上帝”以及“神圣”这两个词听上去就极其可疑，让我们回想起当年宗教裁判所迫使伽利略放弃日心说的旧事。我们不想回归任何要求我们抛弃真实世界的本质的宗教。我们总放不下千百万因上帝之名而丧生的人们。我们常常忽略上帝给人带来的安慰与依靠，以及宗教为生活提供价值取向的作用。

我相信重新定义神圣是全球文化的当务之急。一场全球范围内的竞赛正在进行当中，一方试图龟缩回原教旨主义，另一方则试图构建一个安全且可共享的精神空间以期缓解原教旨主义者们的恐惧。

新的科学世界观刚刚成形。它超越了笛卡尔、伽利略以及拉普拉斯的归纳主义，即认为宇宙中发生的一切最终都要由物理定律来描述。这一全新的世界观包含了生命的诞生，以及伴随它一并出现的行为、意义、价值、活动以及责任，最终还有我们的道德理性。这些构成道德的基本原料在高等灵长类身上也可以看到。进化是道德的第一源泉，尽管有些宗教信徒对它心怀恐惧。在不违反物理定律的前提下，生物圈通过自然进化产生了这一切，这一点是不能单纯用物理来解释的。

我们心目中的自然定律也许并不足以解释自然。现在我们知道，进化也包括达尔文所说的预适性——当环境改变时，原来无用的性状可能会变得有用并因此产生新的功能。比如说我们的中耳骨，原本就是早期鱼类颌骨的一部分。我们能提前判定——先不说预测——所有可能的预适性进化结果吗？即便在只考虑人类的情况下？恐怕是不行。 如果是这样的话，生物圈的进化，还有人类经济与文明，都不是自然法则能完全概括的。

如果这一观点能站住脚的话，我们对科学的理解就要经受一次重要的转型了。我们处于一个共同构建的，不断创造的宇宙，这宇宙并不完全处于法则框架之内，其准确的发展无法为人预测。因此我们无法得知将要发生的一切。这样看来的话，我们心爱的启蒙运动所最为珍视的美德，理性，并不足以引领我们的生活。 我们必须将理性与人性重新统一。在难以名状的神秘面前，我们需要知道自己生活的方法。我们的现实生活时刻面对着难以名状的未知，这是人类长期以来一直需要超自然上帝的原因之一。

不过，亚伯拉罕式的上帝对于完整的人类精神来说太逼仄了。在旧约当中，这个上帝之所以创造世界万物全是为了人类。这种对上帝的理解是多么自私自利且鼠目寸光！相比之下，将我们的生命作为宇宙进程的一部分来理解是多么宏大！我们领略了敬畏与感激。这颗星球和这次生命是上帝的杰作，不是我们的。如果上帝是宇宙中的创造力，那我们就不是依上帝的形象创造的，我们也是上帝。现在，我们可以竭尽我们有限的智慧，同作为宇宙中的创造力的上帝这个最为强大的象征一起，选择承担世界与我们自己的责任。

斯图尔特.考夫曼（Stuart Kauffman） 是卡尔加里大学（University of Calgary） 生物复杂性及信息技术学院院长以及桑塔非学院外聘教授。其近作有《再造神圣：对科学、理性和宗教的新观点》（Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion）。