主题：【原创】学《中庸》心得 -- 唵啊吽
春华社【1】2008年7月26－27日学习【中庸】。这是Skype网络音话会议，与会社员来自五个不同的时区，有早上9点的，也有晚上11点的，有星期六的，也有星期日的，人不多，却是跨越时空的全球会议，以现代技术，探求古老的国学。
【中庸】在国学里是什么样的文章呢？中国有一部家喻户晓的电视连续剧叫做【铁齿铜牙纪晓阑】，这位主人公纪晓阑在剧中编纂一部【四库全书】。全书为什么分四库呢？原来，
经部：指儒家学说。儒家经书开始有五部，即诗、书、易、礼、春秋，称为“五经”，从唐代到宋代，形成十三经，即易、书、诗、周礼、仪礼、礼记、左传、公羊传、谷梁传、论语、孝经、尔雅、孟子。
史部：指记载历史兴衰治乱和各种人物以及制度沿革等的历史书。远在四千多年前，中国即有历史的记录。各种体裁的历史著作都属于这一类。司马迁的《史记》为 中国正史的开始，以后几乎每朝一史，共有二十四史。此外古史、野史、法典、地志、职官、政书、时令等，凡记事的书籍均归入史部。
子部：指记录诸子百家及其学说的书籍。春秋战国之际，学者辈出，百家争鸣，哲学、名学、法学、医学、算学、兵学、天文学、农学十分发达。每家著书一种，后人因为次于经书而成一家之言，所以称为子书。道教、宋明理学、清朝的考据学也都归入子部。
集部：凡历代作家的散文、骈文、诗、词、曲等集子和文学评论著作，均归入此类。属于一人专有的称为别集，汇选若干人的作品称为总集，有关诗的集子称为诗集。
其中，这经部十三经里有一经为【礼记】。维基百科条目结束说【3】：
汉代时孔壁出书，得古《礼》五十七篇，其中十七篇与《仪礼》相同，《奔丧》、《投壶》见于另外四十篇中，礼家将其录于《礼记》之中，得以流传，而其余篇章，因为藏之秘府，世人难得一见，后来散逸不传，称为“逸《礼》”。
《礼记》全书用散文写成，一些篇章具有相当的文学价值。有的用短小的生动故事阐明某一道理，有的气势磅礴、结构谨严，有的言简意赅、意味隽永，有的擅长心理描写和刻划，书中还收有大量富有哲理的格言、警句，精辟而深刻。
《礼记》不仅是一部描写规章制度的书，也是一部关于仁义道德的教科书。其中最有名篇章，有《大學》、《中庸》、《禮運》（首段）等。《禮運》首段，又稱為《禮運·大同》篇，大同二字常被用作理想境界的代名詞，不少地名亦取用此二字。
南宋儒家学者朱熹将十三经中的《论语》、《孟子》与《礼记》中的《大学》和《中庸》编为儒学基础教科书，这就是所谓《四书》。《中庸》就是小戴礼记四十九篇中的第三十一篇。
河里的土鳖要抗铁牛了，我先喝口水在找找心得在那里……
【1】 http://groups.google.com/group/ChinaEmbraceWorld
【2】 http://www.pubhistory.com/img/text/3/723.htm
【3】 http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A4%BC%E8%AE%B0
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前边介绍了。《礼记》的“记”，指的是孔子弟子的言论语录。那么，《中庸》是孔子哪位弟子的言论文章呢？儒家文化网是这样说的【4】：
班固在《汉书·文艺志》里写道【5】：“昔 仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。故《春秋》分为五，《诗》分为四，《易》有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言纷然殽乱。至秦患之，乃燔灭文章，以愚黔首。汉兴，改秦之败，大收篇籍，广开献书之路。迄孝武世，书缺简脱，礼坏乐崩，圣上喟然而称曰：“朕甚闵焉！”于是建藏书之策，置写书之官， 下及诸子传说，皆充秘府。至成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋，步兵校尉任宏校兵书，太史令尹咸校数术，侍医李柱国校方技。”这说的是秦始皇焚书坑儒，使得古代书籍失散，汉代重新收集民间书籍，加以编校。其中经部、子部和集部中的诗赋等是由刘向编校的。以此说来，《中庸》大概也是刘向编校出来的。
【4】http://www.chinakongzi.com/2550/gb/book/jianjie.asp?id=75
【5】http://www.guoxue.com/shibu/24shi/hansu/hsu_041.htm
朱熹认为《中庸》这书【6】：其书始言一 理，中散为万事，末复合为一理，……
始言一理，即说《中庸》讲的是一个道理；中散为万事，即这个道理是可以应用到世事各方面的。朱熹这句话也可以说是讲出了《中庸》文章的结构，即开篇宣示一个道理，然后用大篇幅从世事各个方面来应用这个道理。
《中庸》说的这个道理，是儒家认为的人类应该如何处世行为的道理。那么，中庸说的是什么道理呢？
“其书始言一理”这个道理就是开篇第一句【7】：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。朱熹解释道【6】：
命， 犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。 道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因 人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。
既然《中庸》可以用到世事各个方面，让我们先看看人类应该如何对待客观事务。
如果用于人类对待客观事务 的话“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就可以这样理解：事务都有自然的客观规律，人类按照客观规律办事就是正道，让大家认识客观规律按照客观规律办事就是教育。注意，这种解释是没有价值取向的，是今天科技教育体系所遵循的原则。发现客观规律，经过教育让大家认识客观规律，按照客观规律办事就是“道”。这个道非善非恶，只是合于道办事才能成功，才有效果。朱熹还说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也”。用在这里，就是说要严格地不偏不倚地按照客观规律办事，不能过头，也不能不及。比如春播，不能太早，也不能太晚，农时掌握到恰到好处了，就是中庸务农了。有比如吃饭，不要为了瘦身而不吃饭，也不应该吃撑了。吃饭八成饱，就是中庸吃饭，中庸养生。这就是“过犹不及”的道理。子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”孔子感叹中庸之难。就拿吃饭这件事吧，如今穷国患营养不良甚至饥饿，而富国患肥胖症并发高血压高血糖高血脂。吃饭这么简单的问题，愣是国际金融经济无法中庸，孔子如果活到今天，依然要有此一叹。
读者或许会说了：唵啊吽你这心得也太离谱了吧，找遍《中庸》也没有科技教育务农吃饭的事呀。哎，子思“散为万事”当然用的是他那个时代所关心的事情来举例，我要理解中庸，只能从今天的感受来理解，跨时代了就会有代沟，难以理解了。
好了，纯客观的事情《中庸》不是没有说，而是说的笼统，如“天地位焉，万物育焉。”显然包括自然界的客观规律。我这里是具体化了。当然了，《中庸》虽然讲关于处世行为的道理，但子思和朱熹的重点放在修身养性上，这个以后再谈。
【6】http://www.confucius2000.com/zhyzhji.htm
【7】http://www.guoxue.com/jinbu/13jing/liji/lijj031.htm
上节谈到，我理解的中庸，就是按照客观规律办事。生产和科技当然要按照自然规律来办事。那么治国和社会建设，就得按照社会规律来办事。《中庸》地六章说，子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” 这讲的就是中庸治国的道理。
中庸就是按照客观规律办事。那么，什么是社会发展的客观规律呢？唵啊吽认为，按照马克思的社会学理论，做到上层建筑与经济基础相符合就是中庸了。
中国有两千年伟大的农业文明，但是，宋明理学把农业社会上层建筑推到原教旨的地位，结果是过犹不及，物极必反，阻碍了生产力的发展，使得华夏文明在近代落后于西方文明。
以中庸观点来看，大跃进是“过”，是上层建筑超前了，不符合经济基础，过犹不及，结果三年灾害，发展倒退。文革后期姓资姓社争论十年，邓提出发展才是硬道理，抛弃所有原教旨，不管姓资姓社，符合经济基础的制度就行。这个非常中庸，坚持资本主义和坚持共产主义都太原教旨了，不是“过”就是“不及”。
911后，美国专注反恐，中国得以和平发展，这看似偶然机遇，实际上是中国中庸传统救了中国。1927年二十八个半布尔什维克从莫斯科回国，发动城市起义，就是按照莫斯科国际共运原教旨行事。过了，不符合中国农业过实情，不符合社会客观规律。后来毛泽东搞农村调查，找出“天命之谓性”的性，然后“率性之谓道”地搞农村革命根据地，这是以中庸反对原教旨的典型。建国后农场合作化，也不走苏联的集体农庄道路，而是让农民有自留地，留一条资本主义小尾巴，别看这条小尾巴，改革开放进入市场经济后这条小尾巴就发芽了。美苏争霸，两个原教旨争得你死我活，中国两边不搭杠，走自己的路，虽然艰难，终究是实事求是的中庸道路。苏联解体后，美国转把原教旨铜头撞向中国，银河号、南领馆、海南飞机、对台军售等等不一而足，结果碰上了中庸的棉花肚，无从着力。如果不是中国的中庸传统，中美冲突可能就会在911前爆发。
98亚洲金融风暴，先冲东南亚，后来波即韩日，许多这些国家此前都是唯美国马首是瞻的国家，与美国一起遏制中国的国家，中国非常中庸，挺身救市，使得金融风暴在香港败下去。如今美国在东南亚被逐渐边缘化，是原教旨败于中庸的实例。
中国商人也很中庸，比较少做赢者通吃的霸盘生意。亚洲金融风波，就是西方金融炒家赢者通吃的案例。国际垄断资本赢者通吃，中国大豆被吃掉了，菲律宾大米被吃掉了。但中国商人很少做得那么绝，所以逐渐得到亚非拉市场的信任。美国说中国的软实力很强，这个软实力就是中国传统文化，就是传统文化里的中庸。中庸，办事不偏不倚，无过无不及，掌握分寸，发之皆中节。
911美国遭受袭击，反恐正义。布什要先发制人，要消灭所有可能的潜在的敌人，把不帮助美国反恐的国家都视为美国的敌人。布什太过分了，太原教旨了。所谓过犹不及，结果正义就变成了非正义。对比之下，中印中越战争中国完成反击后就退回来，绝不趁势多占，点到为止，止于至善。不像美国，想趁反恐机会顺势建立中亚军事基地，控制中东石油。
经济全球化了，人类比以往更加紧密地相互依赖了，原教旨是人类未来最大的敌人，中庸是人类宽容共荣和平的希望。
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上述阐述把各种理论熔于一炉，固然无所不能，但也就无所能了，另外对各种理论的解释也不无各持一端之嫌。
谈一谈，社里的看法。当年，我自学《大学》、《中庸》的时候，看到“天命之谓性”以及“道也者，不可须臾离也”就感觉非常的亲切。
不代表社里的观点，我自己心里也没底，贴在这算是抛砖引玉，和大家讨论。
中庸第一章写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子 慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大 本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
让我们引用一段儒家文化网的白话翻译【8】：“人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所 戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中 ”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育 了。”
这一章是《中庸》全篇的纲领，所以，我理解这章的“中和”就是“中庸”。
唵啊吽前边两节说到，中庸就是按照客观规律办事，并且谈了两种客观规律，其一是自然规律，是人的意志不可抗拒的，如万有引力定律，这里的按照客观规律办事就是『可行』和『不可行』的问题；其二是社会规律，这个规律有价值取向，那就是人类社会怎样才能和谐发展，这里的安照客观规律办事更多的是『应该』和『不应该』的问题。前者是“天”的问题，后者是“人”的问题。中庸第一章最后一句说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”说的就是天人合一。“致中和”，就是人类行为达到中庸，达到中庸，就“天地位焉，万物育焉”了。按照唵啊吽【物质循环的世界】系列文章的观点，人类社会的发展以及人类社会的各种问题，归根结底是人口与自然资源矛盾展开的结果。如果说中庸是人类行为的道德准则的话，那么符合道德的人类行为将使得人类社会与自然生态环境和谐共存，人类社会就可以得到可持续发展。反过来说，可以达到人类社会可持续发展、达到保护自然环境的经济发展的人类社会行为，就是人类社会的中庸行为。这个天人合一，就把两种『按照客观规律办事』统一了起来。
读者会问了，第一章讨论为什么从最后一句开始呢？我也不知道，大概是软件工程里说的“反向工程吧”。因为中庸的核心问题不好理解，我们就从结论倒推回理念，把外围一些可以用现代感受理解的东西先一点一点的讨论，慢慢接近中庸偏重的道德修养和信仰理念问题。或者，本来就不知道怎么讨论，干脆按照意识流，想到哪讨论到哪。下回将继续讨论中庸第一章。
【8】http://www.chinakongzi.com/2550/gb/book/view.asp?id=184
唵兄关于《中庸》的文章出来以后，亦引起了我对儒家经典著作的思考。54运动以来，正面批判儒家的作品多如牛毛，我们接触的多是批判类的文章。但是，儒家真正是怎么样的？被后世称为先圣前贤的儒家是怎么思考问题，以及他们的思想在20、21世纪是不是真正的已经过时甚至要被永远打倒呢？
我在过去的学习时候对此等问题一直放不下。今天，借唵兄的读书笔记，也谈谈我个人的思考，供大家批评。
喜欢“人文茶社”版面的朋友，都知道我的文史功底非常差，歪批乱解的功夫还马马虎虎。
但在圣学面前，不容我有半点放肆，请允许我和大家一起向我们的祖先学习。
《中庸》第一章，开篇即讲“天命之谓性”，此“天”以我的理解为宇宙，即与我们人类对立的客观世界。“命”即生命，在生物为从生到结束的过程，在物为发展、变化的过程。那么，“天命”即是客观世界的运行发展的过程。
这里的天与生命的命联系在一起，说明古人把客观的世界和我们人类自身是联系到一起的。
“天命之谓性”就是说，客观世界发展变化的规律我们可以称之为性，这里的"性"可以理解为本性、性质。
这里需要指出的是，宇宙发展变化的过程和规律等，儒家以一个性字就归纳了。且这个“性”，还是我们说本性、人“性”、饮食男女的那个“性”，这里当年的儒家学者们是否给我们留下了个什么奇妙的法门呢？或者是故弄玄虚呢？
接着，第二句“率性之谓道”，率领、统率这个性就叫作道（唵兄引用的解释为沿着，差别不是很大）。这个客观宇宙的规律让我们掌握了，沿着这个性走下去就是道了。道本有道路的意思，完全说的通。难就难在这个客观的规律，我们要去掌握，没有掌握说沿着走也好，率领也好就不能解释了。
这里，说明儒家并没有把客观的世界的规律与我们人类自身相隔离开来，相反却认为是我们人类可以认识和驾驭的。我们知道，当代物理学中量子物理学可以说是研究客观物质世界的前沿的前沿，连量子物理学家们对这个客观的物质世界还没有准确的定论。我们的古人却教育我们要掌握它，并沿着它前行。
这里有无逻辑存在啊？连我们现代最高级的粒子对撞机都还没有给出答案的事物，却要我们去认识和掌握。在现代科学面前，这可真有点玄乎啊？
“修道之谓教”很好理解，这里的“教”既是教学的教，也是宗教的教。（古人又给我们下了个套！）
我挺喜欢你这个解释：
这里的天与生命的命联系在一起，说明古人把客观的世界和我们人类自身是联系到一起的。
“天命之谓性”就是说，客观世界发展变化的规律我们可以称之为性，这里的"性"可以理解为本性、性质。
现在社员们毕竟困惑的是：人的这个本性是善的还是恶的呢？
记得当时我发了个言，未进行阐述。明代儒家-心学派的杰出代表人物王阳明曾经有个偈子（顺序、个别地方可能记错）：
存善去恶是格物，
知善知恶致良知。
无善无恶心之体，
有善有恶心之动。
王学是持无善无恶的看法。
再看客观世界的规律，能用善或者恶去归纳它吗？显然是不能的。善和恶是人类对自己的行为的归纳。
《中庸》第一句，讲的是天性，显然天性谈不上善与恶。
至于人性究竟是善还是恶，我认为还是让《中庸》自己来回答吧。
中庸第一句写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”按照唵啊吽的理解，天命之谓性就是客观规律，率性之谓道就是按照客观规律办事，修道之谓教就是修习按照客观规律办事。当然，这是个人理解，不一定对，所以，前几节把这种理解用到自然客观规律和社会客观规律，觉得还解释得通。但是，《中庸》显然更着重个人修养，尤其是第一章提出君子“慎独”的修养问题。所以，把这个解释应用到人性上，就是说人性是客观赋予的禀性，个人言行举止要按照人性来行为，个人修养就是要时时秉心办事。
如果个人按照自己的人性来办事，是否就应该随心所欲呢？如果应该随心所欲，那么存心善的自然是行善，但存心险恶的就会行恶。这样的准则显然不是《中庸》说的道理，因为就在这一章里，子思说：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子 慎其独也。就是说“天命之谓性，率性之谓道”不但不是随心所欲，而且是一个戒律，在没有人看见的时候也要战战兢兢不可逾矩。《中庸》的第二章是『子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”』，就是说中庸不但不是随心所欲，而且非常难实践。如果容易实践，就无需“修道之谓教”了。
如果说遵循人的本性行为是善的，那么前提就是人性本善的性善论。三字经中有“人之初、性本善”之说。孔子有一个歧路亡羊的故事，说的是一只羊跑失了，村里人帮忙找羊，每遇一个路叉口人就分散，这个故事把村里的人比作学生，羊比着老师的教导，说的是老师讲一个道理，学生理解各有不相同，谁得到真传就不知道了。孔子有弟子七十二，后来分为八支，其中一支就是子思传给孟子的性善论学派。孔孟之道，传至宋明理学登峰造极。
如果按照性善论来解释，“天命之谓性，率性之谓道”就是要按照人的本来的善性性来行善。“人之初、性本善，性相近、习相远”，就是说由于后天的环境影响，人逐渐脱离了本性，所以，按照本性行为并不容易。这样解释，符合孟子的传承观点。《中庸》第七章说，子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”似乎也点出中庸和性善的关系。
朱熹在《中庸章句集注》中说：此 篇 乃 孔 門 傳 授 心法 ， 子 思 恐 其 久 而 差 也 ， 故 筆 之 於 書 ， 以 授 孟 子 。 其 書始 言 一 理 ， 中 散 為 萬 事 ， 末 復 合 為 一 理 ， 「 放 之 則 彌 六合 ， 卷 之 則 退 藏 於 密 」。即朱熹认为《中庸》是儒家心法。但大家知道，程朱儒学是理学，而王阳明的儒学才是心学。所以，性善论是否就是得到孔子真传的心学是有疑问的。即子思和孟子未必就是找到羊的那位村民。
如果说人的本性是天赋的客观存在，那么按照客观规律行事就无所谓善恶。如前两节说到的科学技术是按照自然客观规律行事，就无所谓善恶。按照人类社会客观规律来行事，会涉及群体利益关系问题，对某些人是善的，对另一些人就是非善的。如毛泽东近代对中国的影响，有人称善，有人称恶，而且争论双方难以调和。如果我们抛开善恶分别，而问问毛对中国的影响是否比蒋介石符合中国社会发展的客观规律，有如工程师问设计的机器是否符合物理学原理一样，那么，我们就有对错的分别，没有善恶的分别。中国讲中庸，就有这个好处，把中国近代国共之争看作对错之争，而不看着善恶之争，不是非要除恶务尽，而是允许改正错误，因此有了国共的几次合作。今天两岸关系依然如此，中庸一点，再来一次国共合作，则百姓庆幸；原教旨一点，非要用人权民主推翻共产专制，则生灵涂炭。因为前者争的是对错，可以改正与时俱进；后者争的是善恶誓不两立、你死我活。所以，续前节“中庸就是反对原教旨主义”的观点，唵啊吽是倾向人的本性非善非恶的。或者说，抛弃善恶的分别心才是人的本性。
让我们比较一下神秀与惠能偈子的高下。
神秀的偈颂是：
身是菩提樹，
心如明鏡臺，
時時勤拂拭，
莫使有塵埃。
惠能的偈颂是：
菩提本無樹，
明鏡亦非臺；
本來無一物，
何處惹塵埃！
神秀的偈颂有善恶分别心，认为佛界善，尘世恶，要勤拂拭。惠能则没有善恶分别心，所以，惠能得到五祖的衣钵。
老子说：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。即有了善恶分别心，就已经不是道了。“天命之谓性”就是《中庸》的道，是没有善恶分别的。圣经里讲到，亚当和夏娃在伊甸园里是天真的。后来吃了分别善恶的智慧果，被逐出伊甸园。按照圣经，人类的原罪，就是亚当和夏娃吃了禁果的结果。或者说，人类的原罪就是善恶的分别心。现在教会普遍把自己的教义视为真善美，其它都是邪恶，殊不知就是这个执着使得他们无法解脱原罪。而中庸，就是没有善恶分别的天道。
《中庸》第一章中讲到：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大 本也；和也者，天下之达道也。这里“中和”就是“中庸”。“中”为道体，“庸”为道用。“喜怒哀乐之未发”，显然没有善恶分别，而道之用，即反映到行为上，却有准确错误的分别。【六祖坛经·机缘品第七】说：前念不生即心，后念不灭即佛。这与“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”恰成印证。禅宗认为众生都有佛性，这个佛性就是人的本心。把“天命之谓性”用于人性上，就是客观的非善非恶的人的本性。
“人之初、性本善, 性相近，习相远”，这个人之初，就是婴儿初生时的状态，是没有善恶分别的。要找回这个“天命之谓性”的本心，道家称为“返璞归真”，找回拳拳赤子之心。赤子者，婴孩也。
如果圣经认为人类的原罪就是吃了识别善恶的智慧果，那么达到中庸就是没有了善恶的分别，就是得救解脱了。禅宗悟道，就是寻找自己的本心。“天命之谓性，率性之谓道”，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是按照本心行为，修行到可以按照本心行为时，就达到孔圣的“从心所欲不逾矩”的圣人境界。
国际秩序中，华盛顿共识与北京共识不同，按照中庸的观点就应该有对错之分，而不应该有善恶之分。如果在两者中分善恶，非要誓不两立，就是原教旨主义了。《中庸就是反对原教旨主义》一节中指出，中国在世界地位不断提高并避免了大规模战争冲突，就是中庸传统压倒原教旨的胜利。以中庸思想抛弃善恶分别，才能使得全球化进程中世界各国各文明宽容共建人类繁荣，避免文明冲突。
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“修道之谓教”这一句，里还有个问题存在。“修道”我们后人一般理解的修道，往往与成佛成仙联系在一起，似乎说到修道就是释道两家的事情。这里我们可以看出，在《中庸》这里，修道恰恰不是其他的两家的专利。老师教的是-“修道”。
以出世和入世划分三家，应该是后世，儒家走向全面正统成为辅助帝王家业学说后的选择性解释，以显示自己有别于其他两家，特别是外来者释家的产物。（这个问题要阐述将会非常之长，与我们学习《中庸》无关，知道有这个问题就行了。）
接下来，《中庸》立即进入解释什么是“道”了。
“道也者，须臾不可离也，可离者非道也。”，道，不能片刻离开的，可以离开的就不是道。
《中庸》的前一段，我们知道“道”处于，天性和教之间，率性是道，修道是教。所以，就一定要先搞清楚何为“道”。
《中庸》这里关于道的解释，如果我们用名词解释的方法来看，作者其实没有解释，没有直接指出什么才是道。只有一个间接地描述，道具有不可离性。
这个不可离性是很好理解的。天命宇宙的规律，虽然我们认识宇宙的规律，从西方的角度地心学、日心学、万有引力到现代的量子物理理论一直在进步，可是客观的宇宙没有进步啊。不能说，我们人类认识宇宙的水平提高了，宇宙本身也提高啊，宇宙本身的客观规律是没有变化，其间的变化是我们认知的水平而已。
宇宙的规律没有变化，“率”这个宇宙的规律的道能有变化吗？能说有个离开宇宙规律的问题吗？显然，不能有此讨论之存在。
回到，刚才我们讨论的问题，为什么《中庸》不正面解释“道”，对于宇宙的客观规律我们能用一个准确的描述来描述吗？我记得，河里的量子大牛曾经引用物理界的大牛是：这个物理世界真是非常之奇妙，奇妙得让人无法理解，却能让人接受云云。（原话更精彩！）
《中庸》回避正面的解释，恰恰是回避了什么是宇宙的规律的问题，以当时的认识水平是无法预测到现在的景象，同样，再过几千年的认识状况也是我们现在无法理解和预测的。但，宇宙的客观规律存在且不变，却是一直不变。
那么，根据这一不变的点，我们就能推导出，要和宇宙的规律同步，率和沿着都有此意思的道，就不能有离开人类的时间。相反，可以离开我们的，那就不是道。
这句话很深刻啊，其中大有深意在啊！
唵兄，再来探讨人性是善是恶的问题，是不是可以说这是个不存在的问题了呢？
人性的善恶，是从人类的角度来探讨的，那无疑可以说公说公有理，婆说婆有理。但是，如果我们跳出人类自身，人类本身就是宇宙的一分子嘛，说是宇宙的产物也好，说生命是宇宙的观测者也好，反正不改我们也在宇宙之中的这一关键点。既在其中，就按宇宙的规律来办，宇宙的规律是一直永恒不变，那么我们就不能离开这个永恒不变。这个永恒不变，显然无所谓善与恶，人性的善与恶，纯粹是个伪问题。
（《中庸》之高，岂是后世打倒孔家店之流可比拟的啊！）
这一点，我估计会有不同的意见。我一直的态度是欢迎批评、指正。