主题：【文摘】 禅画、禅话、禅音――十二段偈语所蕴涵的人生哲理 -- 不爱吱声

月亮偷不去

良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。良宽和悦的对双手空空的小偷说：找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！

小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：可惜我不能把这美丽的月亮送给他！

「美丽的月亮」象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？

不信是真谛

有学僧请示慧忠国师道：古德云：「青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若」不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？

慧忠国师回答道：此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。

学僧听后，仍不明白，再问道：此中消息，信者为是？不信者为是？慧忠国师提示更高的意境，答道：信者为俗谛，不信者为真谛。学僧大惊道：不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？

不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？慧忠国师作了总结。学僧方悟究竟真理，不易信也。

佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。

凡圣两忘

南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：你来做什么？

光涌答：来拜见禅师。

仰山又问：见到了禅师吗？

光涌答：见到了！

仰山再问：禅师的样子像不像驴马？

光涌说：我看禅师也不像佛！

仰山不放松再追问：既不像佛，那么像什么？

光涌则不甘示弱地回答：若有所像，与驴马有何分别？

光涌大为惊叹，说道：凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。

事后仰山禅师一见到人就赞叹说：光涌为肉身佛也。

这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

到了龙潭

德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的金刚经青龙疏钞南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师非常了得。

德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：这是什么地方？

龙潭禅师回答道：龙潭！

德山禅师逼问道：既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？

龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：你非常辛苦，你已到了龙潭！

这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：夜已很深，你为何还不下去！

德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：外面实在太黑，学生初到，不知方向。

龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：你见到了什么？德山禅师回答道：从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。

第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。

经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意味着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。

一与十

龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？

天皇道悟禅师温和的解释道：你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？

崇信不服气的抗辩道：我既能送你十个，何在乎你还我一个？

道悟禅师哈哈笑道：一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？

崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。

道悟禅师说道：一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。

崇信自信的应道：一生万法，万法皆一！

道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。

这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。

文殊现身

文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：此间道场内容如何？

老翁回答道：龙蛇混杂，凡圣交参。

文喜问：住众多少？

老翁答：前三三、后三三。

文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。

文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸汽上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。

文殊说偈云：苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。

吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，文殊自文殊，文喜自文喜，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？

文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧碉劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。

原来，文殊文喜，是自他不二啊！

古镜未磨

有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：禅师！辛苦了吧？喝茶吗？只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？

有道禅师：你问吧！

店主问道：古镜未磨时如何？

有道禅师很快的答道：黑如漆。

店主再问道：古镜既磨了以后如何？

有道禅师回答道：照天照地。

店主不以为然，说道：对不起！恕我不供养。说着转身就入店内去了。

有道禅师愣了一下，心想：我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！于是决下苦心闭门深修，以求开悟。

三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：呵！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？

有道禅师顺口说道：此去汉阳不远。

店主再问道：古镜既磨后如何？

有道禅师再回答道：黄鹤楼前鹦鹉洲。

店主听后，诚恳的说道：请禅师接受我的供养！随即转身呼么道：伙计！泡茶，泡茶！泡好茶！

古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨，此去汉阳不远。古镜已磨，黄鹤楼前鹦鹉洲；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。

岂曾混淆

有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？

老婆婆：有！

云水僧：怎么没有看到呢？

老婆婆：喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！

云水僧：无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？

老婆婆：那你看我是甚么样子？

云水僧：俗人！

老婆婆：你也不是出家人！

云水僧：师姑！你可不能混淆佛法。

老婆婆：我并没有混淆佛法呀！

云水僧：俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？

老婆婆：法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？

宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的，无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

除却心头火

有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！

宗臬：你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！

将军：禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！

宗臬：慢慢再说吧！

将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说将军为什么那么早就来拜佛呢？

将军学习用禅语诗偈说道：为除心头火，起早礼师尊。

禅师玩笑的也用偈语回道：起得那么早，不怕妻偷人？

将军一听，非常生气，骂道：你这老怪物，讲话太伤人！

大慧宗臬禅师哈哈一笑道：轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？

放下！放下！不是口说放下就能放下，说时似悟，对境生迷习气也不是说改就能改的，江山易改，习性难除奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。

千古楷模

唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩－百丈清规，所谓马祖创丛林，百丈立清规即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？百丈禅师道：既然没有工作，那能吃饭？弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种：一日不作一日不食的精神，也就成为丛林千古的楷模！

有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出搬柴运水无非是禅的口号。不管念佛也好，参禅也好。修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！

那就是禅

王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：什么叫禅？

云水僧回答道：我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。

王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。

南隐禅师道：禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！

王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能??除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。

南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！

所谓公案就是南隐禅师要王田参赵州无的话头，王田苦参这无字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是尚未进入禅境。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。无已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。

最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：从忘我到无我，那就是禅心的显现了。

王田医师经常接触老病死生之人，因此，眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了无字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。

百年一梦

金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？

昙颖禅师回答道：诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手?w河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。

太尉：心如何了？

昙颖：善恶都莫思量。

太尉：不思量后，心归何所？

昙颖：心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。

太尉：人若死时，归于何处？

昙颖：未知生，焉知死？

太尉：生则我早已知晓。

昙颖：请道一句，生从何来？

太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：只在这里思量个什么？

太尉：会也，只知贪程，不觉蹉跎。

昙颖：百年一梦。

太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：

三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？

滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。

生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。