主题：“这世界会有这样精神世界灿若星河的女孩子吗？” -- 履虎

那些口口声声国学，却反毛的人是很可笑的。所以，我说台湾人，没有资格讲易经。

上贴略复杂，这贴估计也复杂，但是我觉得这是核心问题。

问题实际上非常简单，那就是我们是否活在同一个世界里？

这就是超验主体的作用。

超验主体生成的是我们所共同生活的客观世界。取消它就是将世界还原为不可知的。即便是可知的，也是通过自性发展而来的。这样就会导致所谓主体间性之类问题。如何理解我们，如何理解我和他人的共性？

如果降级到个人的超验主体（先验自我），乃至心理学主体。那么自然有无数种世界。有多少自性，就有多少种。有多少自我，就有多少个。

由于这种（自我的）世界是现象的世界，是自性在时间中流转而起的空与幻，万物皆为假有，悉是因缘、识别。那么原则上就取消，或者说悬置了世界的客观。

结果就是，不管怎么修正，世界本质上都是自我论的。因为缺乏维系共同的标准。哪怕是众生都有的自性，也只是在某些方面，在发展和结果上是相同的。比如佛性。

另一方面，超验主体和心理学主体有时是一回事，即先验自我。他们位于同一个主体，结构相同（天人同构），极易混淆。

就像我们有了科学知识，就可以生成相应的事物（和世界）。但是心理总归是心理，是无法左右客观世界（超验主体）的。

就像我有了科学知识A，比没有的总归是更了解。或者我总结了A，你总结了B，两人所得出、所看到的是不同的世界。但这些世界，本质上都是心理或者说人层面的，不可以和客观世界混淆。

你可以那样看，和实际会怎么样是两回事。尽管你的看有时候决定了一切。这也就是所谓唯心和唯物的区别。虽然严格来说，不存在真正意义上的唯物。

西方很多有意思的理解，其实是中国才会有的。比如佛教的大千世界，实际上放回到他们自己的思想里就很容易理解。比如唯识。

而一花一世界，因为有不同的解释，即世界内（因缘的）普遍关联，不一定是在讨论我们所认为的独立世界。即便独立，也是通过时间（流动）和自性（loka-、人世间）来形成的，界有完全不同的含义（-dhatu、基体）。

反而是借用道教的理解，也就是通过空间来区分时间，可以形成真正意义上，我们所理解的大千世界。可以和人性无关，纯粹宇宙上的概念。

就此解释一下印度的观点。

世界是由自性（Ātman，自我）在时中流转而起的空（Śūnyatā）与幻（māyā），万物皆为假有（prajnapti），悉是因缘（hetu-pratyaya）。佛教的不同是把空放到了我的位置，取消了个人主体Ātman（我）和相应的超验主体Brahman（梵）。

色有三点，物色（rūpa-k̑handha）强调时流之动态。感色（rūpa-āyatana）强调心理学主体。即物与主体（我）的关联，在主体的感官中如何呈现。名色（nāma-rūpa）即有名。三者合起来就是动态的因时空而异。比如感色会因为时间和主体的变化而不同。名色会因为空间和感色的变化而不同。这样色，本质上就是流转而起，因缘假有。

这里的核心问题是，这已经预设了主体之间的差异。也就是前文所说，即便都有自性，也不一定是相同的。只是在某些方面，在发展和结果上是相同的。

所以问题是，对于中国人，似乎从来不存在主体间性的问题。就算有，也是没心，是自以为是，而不是整体思维有什么问题。

另一方面讲，这是上帝消亡之后，近现代西方哲学家试图解决的问题。佛教因为一开始就反对梵天，所以也必然面临这个问题。

因此不从西方的问题和相应基础去考虑，是很难认识到会有问题的。

最后还要解释一下超验主体（道）。在古代学说中，最清晰的构建是道家。

但最简单的解释应该是儒家和玄学。即

将无限多的理凝聚到一点，就是道（至理）。

最简单的表述是

倒置就是我们都熟悉的

道在古代有很多名字，天、道、理、自然……总之，总归是有这样一个模糊的、超越的存在。这已经成为了我们呼吸一样的常识。

以上是拆掉之前内容拼出来的，所以很乱。本贴原来是这样的。

凭什么知道别人和你是一样的，有相同的认识？

超验主体能解决问题。超验主体生成了客观世界，这样我们就处于同一个世界。超验主体是万理聚于一心，这样理对我们就没什么区别。比如，人需要氧气，或者氧气是O₂，这不会随着个人意志而有所动摇，甚至也不会随着人类的消失而改变。于是，就不需要所谓主体间性。

即便是能构建主体间性，由于本质上是自我论出发的产物，很难说没有问题。

本质上讲，超验主体的问题就是客观世界是否独立存在（自在先验）？

儒家之前不关注，是因为早已通过生命的共同参与解决了问题。即天下、性善、世道人心。就像钱穆的大群。

不过，性善和天命之谓性，原则上等于通过内在反省，与超越存在沟通，来获取人性和秩序的认识。天下意识，只有将世界从神的秩序中解放，成为人类文明承载者的天下，才能够共同参与。世道人心，又是我们公认的某种超越价值。这三者本质上是一回事。所以，儒家仍是以超验主体为前提讨论的。只是并非我们通常理解的那种形式，更偏向于至高善。

超验主体是问题的核心。这样你就能够理解存在主义在说什么，因为他们本质上是取消了主体，只承认历史中存在的人。

即没有一个先验的东西决定人的一切，存在是一种偶然。决定存在的只能是存在自己。进而人可以通过自己定义自己，即存在本身是自我超越的（我命由我），我们在存在中永远超越自我。就此在这个行动中获得了意义……也就是自由，萨特“自为的存在”。

从这些角度，其实就可以理解古代学说到底在说什么。这个说法的等价形式就是，

从有名（作为本质的理念）退回到无名（存在本身）之后，发现并没有那样一个超越的道（至高的无名）决定无名（任意客体的）。决定无名的只能是无名自己。

同理可以解释许多基督教的内容。基督教的人文理念，恰恰是通过基督之死——「父啊，为何弃我于不顾？」实现的。因为上帝虽然存在，虽然给予了我们至高善。但人的世界，终归是人的世界。神不管你了，直到最终的审判。这样，就承认了人性的主体性。历史不再是神的历史，而是人性的历史。是神性实在在人性中显现的历史。

然后回归儒家，就能够理解为什么子不语「怪力乱神」，却同时「祭神如神在」了。也就能够理解「天命之谓性」是指什么。

表面上看，天命是外在的天对人的规定。但他实际上是，我们通过内在（自省）向上天（超越存在）领命。天命是内生于自我的东西。同时，「之谓」是将前者动词化，「天命之」是一种运动，与上天沟通，转化为生命。通过内省，生生不息。

所以超验主体其实是核心问题。可以说是最基本的认识的结构。

古代文明的突破其实就是这点。外在的神和他们的宇宙秩序消解了，内在的神和人心的秩序树立起来了。前者在政治上，就是王是上天之子，合法性来自神。即天子、君权神授。后者在政治上，就是王是最高的有德者，即以德配天。天命是德决定的，无德就会被革命。同时，阐发人心的思想，和这些思想的承载者，君子、圣人，可以和王对抗，并且制约王。

本质上讲，这等于人和超越存在（超验主体、最高善）可以直接沟通，人性和秩序通过这样一个来源构建。

然后回到历史，历史上所有的朝代，只要试图加个中介，或者取消超越存在，本质上都是在试图恢复神和他们的宇宙秩序。奉天承运。取消也不过只是，砍掉上帝的头而已。让人性中的一面——有名，成为神。可我们都知道，有名不能取代无名。

赞美你负责任的态度

临时写的，没整理，可能比较乱，抱歉了。

还有些影响方面的，就不写了。其实存在主义就足以说明了。借用知名河友忙总的观点

其实就是四个字，自以为是。

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1、永恒的价值存在，就是超验存在，或者超验主体、至高善。

就佛教而言，其实至少有一个更高价值。小乘自我解脱，大乘众生解脱。问题只是他们的宇宙论容易出现误解和混淆，反对的是这个。其实中国的修正有很多。

2、自以为是，就是“自我论”永恒的问题所在。

不管是表现为思维还是哲学，不管是作为选民还是差别。这种自命不凡或者清高，太常见了。转化为鱼肉和各种攻击就更别说了。

3、人性的历史，可以作为成就标准。

之前说过，佛教（印度）很难赋予人性以历史维度。尽管谱系传承的历史是有的，但是人和人性的历史是没有的。虽然你能看到许多关于人性的描述和定义。结果就是，印度没有出现历史编纂，印度人历史感淡薄。大家都知道的。

没有历史，何谈总结和发展？成也萧何，败也萧何。不外乎是因为一切都是变化的，没有所谓永恒实在。只有现象之下的永恒真理才是重要的。但是，事理不二。脱离了事，何谈真理？所以只能寄生于人的历史，寄生于现有的文明。

这其实也是西方的问题。但是西方通过文化上的两希融合，政治上的罗马帝国，周边文明的差异，多次文化移植，得到了强力修正。印度就没这么好条件了。

不然我和你都不知道谈的是什么，我对儒家道家一窍不通，如果你能用佛教的语言界定超验主体我会容易理解一点。

每一个事物背后都有一个相关的科学定理，定理背后存在一系列前提条件（预设）。把所有这些定理和预设加到一起，成为一个可以解释过去、现在与未来，无所不包的主体。这就是超验主体。

超验主体，生成了我们的客观世界。主观和客观的差距，就是心理学主体（个人经验）和超验主体（一切经验）的差距。

这个结构就是汇聚所有道理到一点，这个点生成世界。所以说每个人其实都有，这个时候，一般叫先验自我。不过这是没修正主体间性时候的说法，只是用来代指个人的超验主体（个人对超验主体的理解（程度））依然合适。

你会发现，佛教的阿赖耶识、一神教的至高善……本质上就是这个东西。由于这个东西，先验并且超越与人的存在，所以叫超验论的主体。即超验主体。

然后解释下最高善。永恒和超越（高于）个体的价值，就是超越经验的存在。作为一种事实，他被包含在超验主体当中。或者自身就是一种超验主体。所以说超验主体的时候，其实也是在说这类永恒的最高价值。

最后，华严的法界其实比较合适。

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由于我们都知道预设或者说道理，实际上是无穷无尽的，所以它只是一个理论建构。希腊人一般称之为Logos（大写的）。

道教的有名、佛教的假有，西方的oϋ（being），本质上是一回事。oϋ -ιδεa- oυσίa，即世界本质–物类本质–个物本质的结构，三家都可以看到，无非是发展不同。

据此，我们也就知道了最高本体（世界本质），道体（无名）的性质，为什么不是可道、可名，为什么是混沌的。也就可以明白西方的不可知论和物自体的无法接近。

原始佛教，或者说佛陀，其实是经验主义者，他其实是不讨论不可知的超验主体的。所以他驳斥各种咒语、祭祀，认为无法实证。这在后世批判道教上也显露出来了，认为没人能证明。（但是中国有阴阳眼之类的民俗认识，看不到也有合理的理由。）

另外，这个帖子，结合上贴，解释了为什么要把人性的历史作为评判标准。

古代的问题就是，会有各种混淆。尤其是中国这种用同一个字词来表达，通过语境区分，还可以同时指代所有的。现代都有学者分不清。所以我之前写了一个区分主体的帖子。

主体和序列，看上去没什么，但是可以解释善恶、自然法之类的问题。典型就是儒家的善，和道家的自然，主要是指从超验主体发展而来的，全性（全真）的序列。

理解会有问题，一般是把先验存在（超验存在）理解错了。比如恶也出自超验主体，也是道的一部分。但是我们在说善的时候，是指单一的，最高的是善（孟子）。而且这个善是潜能（端），是可能性（当是、应然）。在儒家那里，没有成为善，并不一定意味着恶。但是恶一定是善没能充分发展（沿着这个序列）展开的结果。

比如物感心动

或者化书大化

其实就是物欲或者三毒的问题。不断的超出应当的程度。这是人本身制造出来的，而忽略了最高善。我们需要恢复全真，其实就是马克思主义的，恢复成自然的人，带来人的全面发展。

大概就这些了，这是关于超验主体的常见问题。

真的要全部讲清楚，大概要一本书的厚度……将不得不贴出许多无关紧要的内容。学术上的，我建议看这个现象学的解读。

超验主体，就是本体论哲学的最高主体。关于大乘和本体论的问题，推荐 《宗教与哲学的两难：《大乘起信论》义理之争的百年回顾与反思——以吕澂、印顺、牟宗三为主要视角》

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补充上文的“三家都可以看到”：其基本结构是本体–迹用（共相–殊相），物类是世界的殊相，个体又是物类的殊相。比如道本之迹为物，物本之迹为用（有名、色）。月映万川就是这个道理。

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解构很复杂，说起来是很简单的。比如大家熟知的唯心、唯物之类。想起来也很简单，用不了几分钟。主要看有没有相关意识（渐顿之别）。

中国经典一般是忽略过程，直接给关键让你自己想。比如理解以上，只需要懂得《道德经》第一章，至多是加上一个注。比如唐明皇注。比如儒家的天下，作为预设可以推导出来的。也不用说了。