主题：【原创】侃侃而谈道德经（7） -- 唵啊吽
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
天长地久，何以人生就短暂呢？天地之所以可以长久，就是因为它不求生。《圣经》也说，放弃世间的财产富贵，就可以得到天国的永生。不求生，反而可以永久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。圣人不谋功名利禄，而功名利禄自然而来。我有一个工友参军了，自卫反击时在广西部队里，他说一件奇事，有一士兵平时练兵特傻，总不得要领。在战场上也不得要领，隐蔽冲锋都不得要领，结果敌人子弹就是打不到他。因为他出现的位置和时间都是敌人预料不到的，结果反击战中立了大功。这大概就是外其身而身存吧。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。“为无为，则无不治”。老子的无为哲学，用在生存上就是越不执着生存就生存的越久远。如果说老子在“难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”一段里讲了静态的矛盾的相辅相成，那么在这一段里讲的就是操作性的或者动态的矛盾的相辅相成：不求生反而得到永生，不求功名利禄反而得到功名利禄。所谓“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”。圣人为善，是后其身而身先，外其身而身存。这和佛教无相布施一样，布施之举要无相布施才能有功德，施善之时，必须心无我相，无人相，没有施善之我，没有受施之人，亦无布施这样善事。善举出之“从心所欲而不逾矩”。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然者，不刻意为之也，是谓如来。儒道释的成圣成仙成佛之法大致就是如此，如《心经》所述成佛之道，就是色声香味触法和眼耳鼻舌身意皆空。而且空也要空掉。外不着相，内不着空，一有执着，都成颠倒梦想。这就是道法自然。不执着就能够跳出六道循环，与天地共长久。
“后其身而身先，外其身而身存”。所有宗教哲学都有这种违法形式逻辑排中律的辩证法。形式逻辑讲非此即彼，而辩证法讲亦此亦彼。“后其身而身先，外其身而身存”就是圣人成圣的过程。一个过程必须是通过“后”而达到“先”，通过“外”而达到“存”，通过“阴”而达到“阳”。形式逻辑是组织人类知识的科学方法，而辩证法适用于表述不可证伪的价值观念。形式逻辑受歌德尔不完备定理的限制，它只能在接受不可证伪的公理的前提下组织知识，而判断公理的价值或合理性问题就要依靠形而上学的思辨。所有宗教共通的地方就是形而上学的思辨方法。《道德经》的魅力也在其思辨的超脱给人的震撼。
“非以其无私邪！故能成其私”。人是社会的人。离开社会就没有人类。个人为社会着想，才能在社会运行中找到自己的位置，才能有自我存在价值。“外其身而身存”，人生价值和自我的定位就在于其能够在社会中有一个位置，为社会做一点贡献。一个人能为社会做更多的事，其其社会中的地位就越重要，而这种能在社会中体现某种功能的行为构成了自我，使得个体生命有了意义。卢刚悲剧，就在于他在社会中定位为宇宙学物理学家，一旦失去了这个社会定位，他就失去了自我，失去了生命的意义。卢刚悲剧，是内其身而身亡，王立山和蒋国斌也是失去了其社会中的位置从而失去自我的例子。一个正常的社会要给个人施展才华的机会，一个向善的人要“外其身而身存”地实现自我，找到生命的意义。套用肯尼迪的一句话，就是不要问社会能为我做什么，而要问我能为社会做什么，这才能“后其身而身先，外其身而身存”。
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现在看来个人精神自由和入世作为并不矛盾，不过入世作为不是想着加官进爵，飞黄腾达，而是存着不求自己所得，但求做一点事情的心思。能置个人得失于度外的人，不会在乎暂时的失意与没落，即使被社会拒绝，也不会心理崩溃。吕刚这样的人，把社会地位当成自己的人生目标，没有达到目标，生命就没有了意义。老子说的是，人应该把“无私”当作自己的人生坐标，不求自己的好处和荣耀，只求做一点事情，而唯有这样做，才能“成其私，也就是在社会中实现自己的价值。
圣人不自私，
亦可法天地，施德，而有为。
----无为而无不为
好像是庄子说的吧，帝王功业或可是圣人之余事。
为了成就一己功业而求仙学道拜菩萨究权谋造舆论树形象，造势生事者们，古往今来从来不缺，却最最等而下之！
以禅释道，花一个。
天地是长久的，天地之所以能够长久，是因为它们没有生命开始的缘故才能够恒久地存在，因此得道的人是不关注自身的啊！普通人关注自身，就是与自身有隔阂，反而疏远了自身啊，万物自身的存在，不就是因为它们没有自我的意识吗？因此，才能够保全它们的自我。