主题：【原创】漫笔历史形态学 -- 浮云

《西方的没落》The Decline of the West，1918年7月在维也纳出版。作者是默默无名的中学教师O.Spengler，中文译作奥·施本格勒，也译成斯宾格勒（1880-1936）。有关这名杰出的历史哲学家，浮云将在后面专文介绍。

本书出版后，曾经风行一时，对后世更产生广泛影响。全书分为两部，1918年出版的第一部是古典数学、欧洲宇宙认识、欧洲艺术史和德国哲学的集合。这反映出斯宾格勒的历史观——历史绝不是军事和政治史的集合。历史是人的历史，而人，是精神动物。家师多年前曾经在上海，遇到雷海宗先生的弟子。据这位雷门高足介绍，《西方的没落》实际从来没有在中国完整出版过，原因很简单，这第一部，没有人译得了。有关雷海宗先生与《西方的没落》，浮云也将有专文介绍。这里谨对荜路蓝缕的学界前辈，表示深深的敬意。

1922年，“收回重新校订”的第一部和《西方的没落》第二部出版。所谓的历史形态学，每一言每一字，实际都是在这第二部。至少在浮云如此。斯宾格勒认为那一部更重要？这是一个俺回答不了的问题。但第一部出版时，立即轰动欧洲文化界，也让作者一夜成名是事实。

斯宾格勒认为，前人对历史的描述和理解是不对的。他认为，人类历史不是自始至终发展的，而是要划分成不同的文化与文明。他认为世界历史上有八种自成体系的伟大文化，即埃及文化、巴比伦文化、印度文化、中国文化、希腊罗马的古典文化、墨西哥的玛雅文化、西亚和北非的伊斯兰文化、西欧文化。每种文化最初都是蓬勃兴起，落地生根，开花结果，最后枯萎凋落，完成生命的周期。斯宾格勒认为，八种文化中的前七种或已死亡或已僵化，惟西欧文化还在兴盛，但也即将进入无可避免的衰落。这也就是《西方的没落》书名之来历。

斯宾格勒的学说，汉译称为历史形态学、文化形态史观、比较文化形态学。浮云采用历史形态学。斯宾格勒以一己之力，建立一个学派，后来英国大学者汤因比宣称受到他的直接影响。有关汤因比及其《历史研究》，浮云也将专章介绍。后世有关文化演变、文化冲突、大国兴衰的讨论，都或多或少有这一学派的影子。

据浮云所知，《西方的没落》第一个中文译本，是1963年商务印书馆齐世荣译本。商务印书馆和中华书局，绝对是中国文化传播中两个居功厥伟的出版商。所以当浮云得知雪个为商务译过书稿时，立即佩服得五体投地。

很遗憾的是，浮云对齐世荣本，就是在精读了另一译本后简单接触了一下。庸碌之间，十余年居然无瑕阅读。浮云精读的，是黑龙江教育出版社1988年本，译者陈晓林。据本书“译例”，所译版本，是1962年的“全一册”英文版。英文版已经“颇有删削”，所删处——均为烦琐之论据与明显的偏见，全书论旨，不受影响——这是原文原话。

浮云想破头也没有弄明白，这些大师们是根据什么认定斯宾格勒论据的烦琐与明显偏见，又是根据什么认定，删完不影响全书论旨的。

坐等浮云兄讲解。

在德国的辉煌人物长廊中，斯宾格勒实在只能是二三流人物。浮云以为，他最显眼处，就是“学术史上最后一个建立大构架的人士”。

斯宾格勒生于1880年5月29日，逝于1936年5月8日。他曾在柏林大学学习数学、哲学和历史。以一篇研究赫拉克利特斯的论文获得博士学位。后来，他在一家中学里担任数学教员。

他的生活极度贫困，陋室简居，没有电灯。他在油灯下进行研究工作，连买参考书的钱都没有。第一次世界大战期间，斯宾格勒完成了《西方的没落》，但长期找不到出版商，直到1918年该书出版，才一夜成名，但也是毁誉参半。

难得可贵的是，斯氏成名后，依然过着一种近似隐居的生活。他虽然又发表了一些著作，但在社会活动方面几乎是零，而且没有以他的巨大声誉换钱。可能对他来说，也不需要太多的金钱。

不少朋友，惊异于黄仁宇的“大历史”。实际上，全球史观或整体史观的确立，有一个长期的发展过程，而斯宾格勒也为此付出了汗水。今天我们视为当然的，每个小学生都掌握的“地球”这一自然、历史、人文概念，前辈们荜路蓝缕，所费良多。

斯宾格勒时期，在欧洲，欧洲中心论仍然有不可动摇的地位。这一理论用“古代——中古——现代”这一系统，组织起欧洲的历史，并以之视为世界的发展。斯宾格勒对此大胆的提出怀疑。下面的段落，完全出自汉译原文。浮云以为，仅这些原文，也足够阅读的快乐，无需再做更多 的解释。

由于那个把历史分割为“古代——中古——现代”的不可信、空洞而又毫无意义的架构，完全统治了我们的历史思考，以致我们这个从日耳曼—罗马帝国时代起，才在欧洲的土地上发展起来的文化，竟不能觉察到，自己在高级人类的历史中的真正地区性位，也不能判断出，自己的相对重要性如何？

对于西方文化而言，雅典、佛罗伦萨或巴黎当然要比洛阳或佩特巴里特(Pataliputra印度古都)重要。但是，是否可以用此等价值标准，来建立一个世界历史的架构系统？如果可以的话，则中国历史家，大可建立另一个世界的历史系统，而把十字军、文艺复兴、凯撒与腓特烈大帝一笔带过，丝毫不予重视。

在我的系统中，不承认古典文化或西欧文化，相对于印度、巴比伦、中国、埃及、阿拉伯及墨西哥文化而言，有何特殊的地位。因这些分别存在的文化，从物质的观点来看，并不弱于古典文化，而且经常在精神的伟大、及力量的飞腾方面，超越了古典文化。

“古代—中古—现代”这一架构毕竟已经发挥尽了它的用处。作为一种科学的基础，它虽然太偏颇、狭隘，可是我们以前没有其它的形式，可以用来排列我们的历史资料，而且多亏了它，世界历史经过了一番过滤，留下我们可以分类的残基。可是，这一架构所应存在的时代，早已过去很多世纪了，我们的历史资料增加得甚快（尤其是那些不能塞进这一架构的历史资料），于是，这一架构不得不开始分解，成为一片污泥。

2百年前的黑格尔的被简单化的一句“中国人没有哲学”至今仍在困绕着很多国人，引文正是对此的有力驳辩。

俺没看错人，浮云老弟果然大才！

小小得意一把，嘻嘻。

当人们谈论历史时，往往故意回避一个核心问题：研究历史就是为现实服务的。

但确有学者，在自己的研究中直奔主题。斯宾格勒就是这样的学者。他要以自己的努力，指出西方的没落这样一个现实问题。

二十世纪初期，欧洲的老牌帝国主义英法已经衰落，后起的德俄面临外界的压力，巴尔干火药桶处于准点燃状态，未来的大国美国还在积蓄力量，而亚非诸国处于边缘状态。经历了工业革命的欧洲，社会各阶层间矛盾冲突越发激烈。所有的思考者，都在痛苦的思索人类的过去与未来。各种流派的学说不断诞生，历史形态学，就是其中之一。这一切，正是历史形态学轰动欧洲的背景与原因。

在《西方的没落》第一部“形式与实际”，第一章“概念的引介”的第一段，斯宾格勒开宗名义：在本书中，我们第一次作下述的冒险尝试：尝试预断历史的发展，尝试在文化的命运中，看清那些尚未经历到的阶段，尤其是看清这实际上已处在完成状态的，此时此地唯的文化——西方的欧美文化。

斯宾格勒所称西方，指的是经历了宗教改革、文艺复兴、工业革命和殖民扩张的西欧。这个西方，正在没落，而现有的哲学观点无没解释更无法挽救这种没落——他甚至对此没有论证，而是直接端出自己的观点。

他认为，人类社会历史发展是“文化”，而突破原始阶段的文化，是“高级文化”，文化再发展下去，就是“文明”。这个发展的最终结果，就是“文明的死亡”。只有观察清楚这个过程，才能合理的解释每个历史片断，这证明，人类历史，是一个有固定结构的有机体，如同任何有机体一样有一个生长发育灭亡的过程。他称这一整套理论为“世界历史的形态学观念”。

斯宾格勒认为，有八个高级文化，都有同样的建构，同样的发展，与同样的持续。他认为，可以把这些文化进行比较研究，来解决面临的问题。

斯宾格勒的历史形态学，是以惊人的勇气，构建一个宏大的框架。毫无疑问，从目的本身说，他失败了。但从学术发展看，他踏出了极坚实的一步。相信有众多朋友，看到历史形态学的基本理论会感到眼熟，那是因为，后世众多学者，都或多或少采纳了他的见解。

以浮云所知，在斯宾格勒之前，没有人提出相似的东西。在修正版原序中，斯宾格勒本人宣称，最后在他手中形成的，是“德国的哲学”。他的学术来自歌德和尼采。歌德给了他方法，而尼采给了他怀疑的能力——请大家不要怀疑自己的眼睛，这个歌德和这个尼采，就是最广为人知的歌德和尼采。

斯宾格勒认为，人类的命运，最终是一个文化发展的问题。这个文化发展，有一个必然的，从生机勃勃的发展阶段，到高级并死亡的过程。他称前者为文化，后者为文明。而从文化到文明直到死亡，是个必然过程。

斯宾格勒认为，文化是充满生命力的，充满想像力的，是“母土”。而文明，则只知对外扩张，以物质的眼光看待一切，僵化刻板，是有数的“都市”。

斯宾格勒以欧洲古典文化，来解释他的文化——文明体系。他认为，欧洲古典文化的希腊阶段，是文化阶段，而公元前四世纪开始的罗马时代，是文明时代。罗马这一野蛮民族，并未开创，而是终结了一个伟大的文化发展。罗马人是非精神的、非哲学的、缺乏艺术的、排斥异族以至于残忍地步的，不计一切追求具体成功的。像罗马人这样，把想像力全指向于实际的事物，在希腊文化中是绝无此事的。

斯宾格勒分析，希腊，重灵魂，罗马，重智力。这一对立，正是文化与文明之间的区别。历史上一再出现罗马人这种心肠甚硬、完全反形上思考的人，而每一文化的晚期，其心智与物质的命运，皆操在这种人手中。

斯宾格勒从历史形态学的角度，认为文化到文明之间的过渡时期，在古典世界，是发生于西元前四世纪，在西方文化，则发生于十九世纪。从这过渡时期以后，重大的心智决定，皆发生于三四个“世界都市”之中，而不再由全世界来决定。从前，即使是一个小村庄，也是世界的一部分，而现在世界都市则已经吸尽了整个文化的内容，那些古老而广大的土地，变成了俗不堪言的地域，只配以其剩余价值，来奉养世界都市中的高级人类。

因为各文明体系的过程一样——也就是历史形态学意义上的过程一致，所以文化到文明的过渡，只有时间上的变化而无实质的不同。当西元前411年，中国名义上的共主周天子变成只是东方诸候式的一邦领主，以及在西元1793年，法国把路易十六送上了断头台时，这两大文化，便分别进入了文明。

《西方的没落》作者认为，帝国主义是文化终结的典型象征。它是僵化的死物体，一些残渣剩滓而已，有如埃及帝国，或者印度、中国、印度帝国那般。帝国主义正是不折不扣的文明。这一现象的形式，正是西方文化不可避免的命运。

尼采“怀疑一切”、“否定一切”,但否定和怀疑并不同于前人,他保留了“自我”。

上帝死了

斯宾格勒认为，每一种文化都有其象征。这一象征是文化符号，代表着这种文化的生成和发展。每一文化的基本象征，自然存在于国邦的形式、宗教的神话与仪式、伦理的思想、绘画音乐与诗的形式，每种科学的基本观念之中。透过每个人、每个社会的形式感觉，由时代记录每一个生命表现的风格。

斯宾格勒称的古典文化，学界一般称为欧洲古典文化，指的希腊罗马文化，时间从克里特、迈锡尼文化至公元476年西罗马灭亡。他所称的西方文化，学界一般称为欧洲基督教文化，时间从476年至今，其中又以公元476年至公元1453年君士坦丁堡陷落为中世纪时期，公元1453年至十七世纪资产阶级大革命为近代时期，资产阶级大革命至今为现代。他认为，古典文化的象征是“个体”，而西方文化的象征是“空间”。

在历史形态学框架下，古典文化的象征是实质而单独的个体。古典文化有对大自然的热爱，有神秘深沉的激情，有无可名状的被弃绝于世之感。古典文化强调个体，所以排斥了一神教，形成万神庙。个体的美，体现在种种方面。斯宾格勒专门介绍了一首欧洲古代北蛮人的诗歌：

变成了不幸，永恒而长久，

男女皆如此，于世为刍狗，

惟是我情侣，相偎共长久，

亘古不离分，我和西格窦。

斯宾格勒盛赞这首诗韵律苍淳而悲壮，具有不可想像的空间与距离的庞巨之感。

斯宾格勒解释西方文化的基本象征，是纯粹而无穷的空间。这个空间，是西方人宇宙观中最为真切也最为雄伟的元件，它本身吸纳了、也引发了所有事物的实质内涵。古典的浮雕，在一平面上表现为一严格的立体图像，所以图像之间固然有区间，却绝对没有“深度”。而相反，17世纪法国著名画家克劳德·罗伦的风景画，则根本表现为“空间”，图中的所有形体，都是光线及阴影的承载者。空间在绘画艺术中的极端表现就是印像派，世界的具体形像消失了，展现的完全是空间的内涵。

斯宾格勒是一个在斗室中思考世界的人，他的学术方法，在后世被定义为历史哲学，换句话说，是完全非实证的。各种历史资料，只是被他切割为证据来论证他的观点。质问斯宾格勒，古代浮雕代表了没有空间感，那么希腊艺术中杰出的立体雕塑是怎么回事，是没有任何意义的。也不会有人这样质问他的学说。

斯宾格勒对待他的母体文化尚且如此，接下来，他有关埃及、中国和印度的论述，就更是离题万里了。而他所表现出的自信，几乎是空前绝后的。他甚至从来不思考，别人也会像他一样画出同样的圆。

我在这一块儿正困惑着呢，坐下来听讲。