主题：【原创】《里程碑》全本 -- 五藤高庆
家园 其实，这事儿，首先图自个儿高兴 如果能遇到一二同好，可以推杯换盏，海阔天空一通神聊，更妙。至于能否换银子，那是另外一回事儿，如你所言，和氏璧也得换两个国王，再陪上一对腿儿，才能真正见天日，这要靠缘分或者机遇。再者说，和氏璧最后不也消失在历史的尘埃中。
我正好现在有时间，正在校正以前翻译的《量子》，第一部已经整理完毕；接下来是第二部，然后动手翻译第三部。这回，应该是一气呵成，至少现在是这么想的。这部书和你翻译的这部，一个是不断开拓创新，一个是死守陈规陋习，这正是人们面对危局时，最常见的两种状态。回顾人类社会的发展历史，后者虽然能偶尔翻起点涟漪，但注定会逐渐被时代所淘汰。
通宝推：唐家山,
家园 前言 名词解释：
*贾西利叶（Jahiliyyah）：意思是愚昧，愚昧的。原为伊斯兰史学词汇，做历史学专用语时可理解为蒙味时期或史前时期。该词以前被穆斯林史学家用以称呼前伊斯兰教时期。阿拉伯语原意是没有指挥的，无秩序的。穆斯林史学家认为其历史从伊斯兰教创始时期开始算。之前的史前时期，即贾西利叶时期是一个没有神圣指导的、无知的、愚昧的时期。
*杰哈德（Jihaad）：即伊斯兰圣战。阿拉伯语原意是奋斗。任何为伊斯兰和安拉作出贡献或努力（不一定是武力的），都可以用这个词来表示。
*德希米（Dhimmies）：即经中人。历史名词，指不信伊斯兰教的然而居住在穆斯林国家里，其权利受国家政府保护者(仅限犹太教和基督教徒)
*拉—以利哈—依拉—安拉（La Ilaha illa Allah）: 阿拉伯语，意为“除安拉外，再无神灵”。这句话加上“穆罕默德为主的使者”就是穆斯林五功之一的念功
前言今日的人类正处在悬崖的边缘——并不是因为悬在头上的那种彻底毁灭的危险，那只是一种可能的征兆而并非真正的疾病——而是因为现今人类全无那些除了寻求健康发展之外的真正进步的价值。即便是西方也认识到西方文明已经不能为人类提供任何健康的价值观，他们无力给予任何足以激发其良知并使其体现其正义的指导。
西方的民主主义已经变得贫瘠和狭隘，以至于要借鉴东方集团的理论系统来改良自己。特别是东方式的、以社会主义为名的经济系统。和东方集团一样，这种理论被称作马克思主义。这种理论不仅吸引了东方的拥护者，现在还吸引了不少西方人把它当做自己的信条。不过现在马克思主义已经在思想上失败了。可以绝不夸张的说，世上没有一个国家能称自己是真正的马克思主义国家。因为它的整个理论把人的本性和人的需求给对立起来了。这个理论只有在堕落的或被受独裁者长期愚化下的社会里才能繁荣起来。然而他们的唯物主义经济系统已经开始崩溃了。例如俄罗斯，这个共产国家的领导者，已经开始受食物短缺之苦。尽管沙俄时期的俄罗斯是盛产粮食的，然而现在他们必须动用他们的黄金储备来进口粮食。这个体系之所以失败就是因为他们的集体农业。或者说，就是因为他们的理论是反人性的。
对于人类而言现在必须有新的领导了！
西方对于人类的领导权现已衰退了，其原因并非西方人引进了可怜的唯物主义论或者他们的经济军事力量已经衰败了。而是因为缺乏那些造物主所给予的可使其可以成为人类领袖的正确的价值观。
对于新的领导力来说，非常有必要保持来自于欧洲的物质成果和其那种面对未知领域所展现出来的天才的创造力。同样有必要的是让人类认识到一种和人类天性所和谐的、富于正面意义和创造性的并有可行性的生活态度。
伊斯兰是唯一一种综合了上述两种事物，即正确的价值观和生活态度的体制
科学的反叛年代已经结束了，这个从16世纪文艺复兴后基督教时期开始并在17、18世纪达到高峰的运动已经没有任何复兴的意志了。
一切出现于现代的国族主义和沙文主义的理念以及一切源于这些理念的运动都已经失去了他们的活力。一切个人崇拜和集体理论都已经被证明是失败的了。
在这个关键性的思想混乱的时刻，伊斯兰思想和穆斯林群体的机遇已经来到。伊斯兰并非是禁止物质发明的。实际上从一开始，当安拉选定了人作为他在地上的代表，并教导他们崇敬真神时，物质发明就是人的一项责任。也是安拉创造人的目的。
（“当万物之支配者对那天使讲说：“我要去造我的代行者于地上” 古兰经 2：30）
（“除了那崇拜我的精灵与人类，我不曾创造过别物”古兰经2：143）
因此，根据来自安拉的至高之命，穆斯林群体需借此机遇以完成对人类的使命，
（“你这群乃是我从人中选拔出的精华，你知善弃恶，而且你信仰安拉” 3：110）
（“因此我们使你成为中介之人，使你为人类之证人，如我们为你之证人般” 2：143）
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伊斯兰如不能在社会上或在一国内以具体形式出现的话是不能完成这使命的。它不能以一种脱离现实的、让人难以理解的烦琐哲学的面目出现。从这一点上来看，我们可以说穆斯林社会已经远离正道几个世纪之久，甚至可以讲从我们的父辈到现在的穆斯林社会已经不是个伊斯兰所居留之地。那些源于伊斯兰的，由一群人的思考、见解、理想、规章制度、价值观和评判标准所形成的一套东西，自安拉的律法在地面上被中止后已经在穆斯林社会中消失了。
除非穆斯林社会能够回复到起初的状态，伊斯兰方能够再一次肩负起领导全人类的责任。
因此必须把几世纪以来被各种人造的所谓传统及其虚假的律法和习俗所掩盖的穆斯林社会复兴起来。这些律法和习俗事实上都是背离伊斯兰的教诲的，然而穆斯林社会还自称自己是个“伊斯兰世界”
长期以来，如穆斯林社会已经全方位的凋零，而人类的领导权也已经让位于其他意识形态、其他国家、其他观念和其他理论系统一般，我很清楚“复兴”的想法和获得“领导权”的可能是有很大距离的。当欧洲的智者们用他们的天才发展科学、文化、法律和物质生产的时候，人类就进入到了一个富于创造性和物质丰足的年代。所以称那些创造了如此奇迹的天才们有错乃是件不容易的事情，更不用提当前这个“伊斯兰世界”还没有这些奇迹呢。
但是抛开这些不讲，复兴伊斯兰是必要的。复兴伊斯兰和领导全人类这两个目标之间有很大差距，而且想跨越这些差距也是很困难的。但是第一步还是要从复兴伊斯兰开始。
如果我们想有效和聪明的完成我们的使命，我们首先必须理解那些穆斯林社会可以用来代表其作为世界的领导者的事物之本质。理解这些事物就可避免错误，这是重建和复兴穆斯林社会的第一步。
在当今世界，穆斯林社会既无能力也无需去做到哪些人类史上最伟大的天才们做出来的物质发明，这些发明创造让全世界都在其面前俯首称臣并因此重建了世界的秩序。欧洲人在这方面的创造性远超穆斯林，而且在几个世纪内我们都不太可能能够动摇欧洲人在这方面上的优越。
因此我们必须要用别的方法，我们要拥有某些现代文明所缺乏之物。
但是这并不意味着我们因此要忽视物质上的进步。在这方面我们要全心全意的投入，这并非单是因为人类的领导权需要发明创造的进步以支持，而且发明创造乃是人之所以存在之必要条件。且伊斯兰作为提升人为神于地上的代表之法，通过拜神来彰显作为万物之长的责任，辅以神造人之根本目的，认为物质进步乃是人的一项义务。
为了获取人类的领导权，我们必须拥有某些物质进步以外的东西，而这东西就是信仰和生活之道。有了这个东西，我们就可以一方面享受现代科学技术为我们带来的便利，而另一方面则可有物如物质进步解决人的物质需求一样填补人的基本需求。因此信仰和生活之道应在人类社会中——换句话说，在穆斯林社会中占有主要位置。
如果我们看看现代生活方式的基础的话，那么有一点不言而喻的就是整个世界正在进入贾西利叶，一切了不起的物质享受和高端的发明创造都无法弥补这样的无知。这种贾西利叶建立在一种对神的统治的反叛上。它从人身上移除了神最伟大的创造——即神性，并把某些人类统治者加诸与他人头上。这并非是古代的那种原始的贾西利叶，而是一种新的，既否定了创造价值观的权力和集体行为的合法性，又提倡说人有权做一切事情，即便这事情神不许做。这种反叛神权的结果就是对神的造物的压迫。那些共产主义政权下对普通人的侮辱和那些资本主义政权下的通过对个人和国家的剥削以满足其对财富的贪欲和帝国主义都是这种叛乱的必然结果。其否定神给予人的尊严，所以必然出来这种事情。
所以说，伊斯兰的生活之道乃是独一无二的，在其他非伊斯兰的体制中，人不是崇拜人呢就是崇拜什么别的玩意儿。只有伊斯兰的生活之道才能拯救人类免于人奴役人，而使他们只独拜神。一切指导只出于神，因此也只有神可得敬拜。
这就是分岔口，这就是我们所拥有且可以展现于世人的东西——一种实用的生活观，可用于人一生中的一切事务。这是人类所未知的重要启示，而这启示并非是由西方人或者欧洲的天才们发明出来的，不论是东方还是西方。
无疑地，我们拥有了一种处于至高境界的完美的新东西，一种尚不为人类所知且无力“制造”出来的东西。
不过正如我们之前说的那样，如果一个新思路只停留在大脑里是没有价值的。所以一定要有一个社会群体根据这个思路来运转好为全世界做范例。因此我们需要在穆斯林国家中发起伊斯兰复兴运动。只有这样的一个复兴运动才能使我们走过漫漫长路最后获取人类的领导权。
那么如何开始复兴伊斯兰的任务呢？
当先坚定自己的决心，成为一员开路先锋，踏过那正误导全世界的贾西利叶之海。在开路之过程中既要漠视那无处不在环绕四周的贾西利叶，也还需与之保持一些联系。
最为重要的是这开路先锋须要知道每座通往最终目标的里程碑和路标以便认清自己的起点，理解其本质，明了自己的责任和这漫长旅程的至高目的。除此之外，他们还需这些路标来提醒自己不为贾西利叶所迷惑。在逢上世间的聚聚散散时，何种特质是应当存留的，何种特质是属于贾西利叶而应当防范的，如何用伊斯兰的语言来辨识一个贾西利叶分子和何种问题乃是真正应该讨论的以及最后的，如何从以上的经历里总结出指引。
因此里程碑是相当重要的，因为它标识了这信仰的起源——神圣的古兰——及其基本的教导。这思想乃是由第一代穆斯林所成，他们乃是受神所派来彰显其意志，受神所命来改变人类的历史的。
我为那些开路先锋们写了这篇《里程碑》，因为这些先锋们希望用实在的文字来普及真理。这本书里有四章是从我之前的那本《古兰的阴影》（Fi Thilal Al-Quran: the shades of the Quran）中摘出来的。不过我已经做了修改以适应题目。这个前言和其他章节并不是一气呵成的。为了完成这部作品，我多次冥想古兰的真义。在冥想中我有了很多断断续续的想法。不过这些想法中有一件事情是共通的；这些想法虽然随机而成，但是它们都是这道路上的里程碑，它们如此出现乃是因为这条道路事实上是曲折轮回的。我把他们集合到一起写下来第一次编成这样一个集子，愿神助我能够为这个题目写出更多。
指引唯源于神。
通宝推：夏至欧锦,北纬42度,- 复 前言
家园 经中人 国内一般翻译是“有经人”。
拉—以利哈—依拉—安拉（La Ilaha illa Allah）：在张承志的文章里，他是这样音译的“俩易俩海，印安拉乎”。
- 复 前言
家园 原来这帮人从根上就是跪着的 欧洲人在这方面的创造性远超穆斯林，而且在几个世纪内我们都不太可能能够动摇欧洲人在这方面上的优越。看到这句话，就没兴趣看下去了，这个不改永远也站不起来。。。
家园 人家说了，我们肉体跪着，但是我们可以精神上站起来 他们肉体虽然是站着的，但精神上是跪着的...
你还真不能说错，如果他批判的错了，那么这坛子里多少人愤恨的，讨论的，不就成了虚无，自打耳光了吗？
通宝推：北纬42度,家园 主要是当年的穆罕默德就是这样 当年的穆罕默德并不比波斯，东罗马，其他阿拉伯更发达，甚至还全方面落后，但是他全赢了。
家园 哀兵必胜 我一直觉得伊斯兰文化是从一种悲情中汲取力量的，最初的感觉来自音乐，之后印证伊斯兰崛起的时空点也不违和。
家园 我觉得这不是跪。 而是承认现实。
穆斯林世界的文化也好传统也好，以及自身的方向也好，在物质世界的创新方面，几个世纪以内绝无超过欧洲人的可能，因为他根本就没有在这个方向努力的意愿，所以干脆痛快的承认吧。
事实上，这个世界除了东亚人和犹太人之外，在物质世界的创造和创新方面，其他各地各民族都无超越欧洲人（含北美）的可能性。
你之所以认为他们从根上跪了，是因为你是中国人，目前这个世界也只有中国人还在顽强的和西方人（欧洲人）竞争，而竞争的方向就是物质世界的创造和创新。所以当你看到其他各民族痛快承认技不如人甘拜下风时，就下意识觉得他们跪了。
- 复 前言
家园 第一章：独一无二的古兰经年代 无论哪一个国家那一时期的穆斯林都应该注意伊斯兰历史上的一个特殊时期并予以仔细的研究。因为这关系到如何招收新的信徒和如何教导他们伊斯兰的生活之道。
在历史上曾有那么一代人——即第一批追随先知的人(愿安拉对他满意）。这批人不论是在伊斯兰的历史上还是在人类的历史上都是无比杰出的。在这批人之后就从来没有任何一代人能有这般的才具。诚然在之后的时代中还是有个别人能跟这批人相提并论。但是能像初代穆斯林那般一整批的人都是杰出人士的情况则从未再现过。
毫无疑问这是个历史事实，所以我们应该对这个事实加以思考以理解为什么会这样。
记载着真理的古兰经还在我们的手中，还有真主之使者（愿安拉福佑于他）所传授的圣训——这本对实际事务的指导，还有对他那神圣生涯的记录也在我们的手中。这是事实，如同首个穆斯林社会也被历史证明是事实一样。但是有个不同就是这个社会和其组成部分——真主之使者（愿安拉福佑于他）的人再未出现过。但这是秘密吗？
理解先知（愿安拉福佑于他）的人的意义对于理解真理是绝对必要的。安拉不但让伊斯兰成为最高真理，还让其成为全人类的宗教，通过它对人类展示最后的神圣真理，让其成为普世指南来指导这星球上所有的生灵的所有事物直到时间尽头。
安拉已经负起保存神圣古兰的责任。因为他知道即便先知（愿安拉福佑于他）不在了，伊斯兰依然可以惠泽全人类。因此在先知（愿安拉福佑于他）传道23年，树立起这个宗教之后，就把他召唤回到他的至慈之中。这就是为什么真主的使者（愿安拉福佑于他）的离去并不妨碍真理的传播。
因此我们看看，第一代穆斯林是如何找寻清泉而解渴的。我们应该看看他们的情操是如何为他们的学业所陶冶的。
先知（愿安拉福佑于他）的人乃是从名为古兰的清泉中获得解渴之水的。只有古兰和圣训才是真理的喷泉。当有人问信仰之母爱莎（愿安拉对她满意）：“先知（愿安拉福佑于他）何异于常人？”，她答道“先知所异于人者古兰也”。
神圣的古兰乃是第一代穆斯林唯一用以解渴之源泉，是他们唯一用来组织其生活的依据。他们只用这独一的指引并不是因为他们即不开化又没文化还没知识更别提教育。事实上，当时在他们那里已经有了罗马文明，这文明的一切包括他们的书记和法律现在还是欧洲文明的基础。罗马文明承自希腊文明，原来希腊的逻辑学、哲学、艺术等等现在依然是西方思潮的本源。在他们那里同样也有波斯文明。波斯文明的艺术、诗歌和传说，还有波斯文明的宗教和政府系统那时也都存在。同样的，或近或远，那时世界上也还有别的文明例如印度和中国等等等等。在那时罗马和波斯一在北一在南的在阿拉伯半岛上建立起来，犹太人和基督徒也在阿拉伯的心脏地带扎根。他们不相信第一代穆斯林也有着圣书，因为他们的宗教观使得他们不相信如此无知不开化的一群人也可能有神示。这里有个先知（愿安拉福佑于他）对此不悦的例子。当奥马尔(愿安拉对他满意）拿了些托拉（Torah，犹太教教法）的纸来到先知（愿安拉福佑于他）面前，先知（愿安拉福佑于他）讲到：“指神为证，如果那摩西还如你们般活在人间，他除了追随我之外别无出路”。
从这个故事中可以看出来真主的使者（愿安拉福佑于他）在对第一代穆斯林教导教理时是十分注意不让他们接触除了古兰之外的思想源泉的。使者之意很明确，他希望穆斯林应该完全只为古兰奉献，只用古兰和使者的教导来指引他们的生活。这就是为什么真主的使者（愿安拉福佑于他）对于奥马尔(愿安拉对他满意）拿来有异于古兰的东西的行为很不满意。
事实上，真主的使者（愿安拉福佑于他）希望能创造纯粹的一代人，这群人无论是心智、性灵还是理念都是纯粹的。他们所受的教育应该完全基于神启予世人的古兰并完全不受其他的影响。
因这一代人只从古兰中汲取养分，所以他们成为了历史上独一无二的一群。后来人和他们不同，因为后来人汲取了其他的文化。例如希腊的哲学和逻辑学，古波斯的传奇和其理想，犹太人的圣典和传统，基督教式的神学和其他宗教或文明的碎片。这些外来文化以经院哲学的面貌混入了古兰，如同它们混入了法学和法源中一般。由于后人混入了其他种类的文化，所以历代穆斯林都接受着一种混合的教育。这就是为什么像第一代穆斯林这样的群体再未出现在历史上的原因。
因此我们可以毫无保留的说，第一代的那些独一无二的穆斯林群体和之后的穆斯林群体之间最大的不同就是第一代穆斯林只用古兰作为他们的伊斯兰的指导，而之后的穆斯林的伊斯兰的指导则是个混杂了别的思想的杂烩。
之所以产生这样的不同还有个基本原因，我们可以从独一无二的那群穆斯林中找到这个原因。
第一代穆斯林学习古兰的目的并非是为了获取文化和见闻，也不是为了从阅读中获得快乐。他们也不是为了从古兰中获取科学知识或者解决法律事务，甚至不是为了解决不识字的问题。他们学习古兰的目的在于从中认识什么是他们那大能的造主所启示他们的，如何认识生活和认识他们群体的生活。他们学习古兰在于如何指挥他们的行动，如同一个战士在战场上听到每日训令时就知道他们应该怎么干一样。他不会一气儿读一大堆古兰的段落，因为他知道责任和使命的重担正在他的肩上。所以他最多一次读十段，记住它，然后依照它的指示而行。我们知道这个传统是被阿卜杜拉·本·马苏德所记载下来的。
这个理解的过程——理解它然后奉行它——开启了充实灵魂的智慧之门。如果他只是为了明经辨义的来读古兰，或是为了理解上面的信息而读的话，这门是不会打开的。而且，行动使理解变得简单，使责任的重负变得轻巧，也使古兰变成了他们的个性，使得他们所作所为都成为了活着的信仰——一种任何书籍文字都不能明示，但是可以被人的活动所表现出来的足以改变一个人的人生的信仰。
事实上，如果一个人不在灵魂上接受古兰，他就不可能获得古兰的馈赠。而灵魂则通过行事表达出来。古兰并非是一本记载智慧的书籍，或是文学作品，也不能想象为一本历史书。古兰是一种生活方式，一种全心全意献身于神的生活方式。因此，至高的神将它启示与人：
我们会慢慢揭示古兰的奥义，让你可背诵它，而后我们将逐渐揭示它的奥义（17：106）
古兰不是一气呵成的，当穆斯林社会遇上了新问题时它就会适时出现来解决问题，随着理念和观点的增长，随着社会生活的进步，随着穆斯林社会在实际生活中遇上了新的挑战时它都会出现。每当一个特殊环境或大事件出现时，古兰就会被揭示一段或几段来回答人们的思想问题，它将分析这事情的本质，然后指出一条路来解决它。这些新的段落将修正人们思想和行为上的错误，使其更接近于神。这些段落也将向人们启示不同方面的智慧使其认识神的存在。这样人们就会知道他们一生中每分每秒都是在全能的神的指引下度过，就会明白他们的生活轨迹乃是为神的至慈所罩。正因为人可感觉到他与神有着不断地联系，人的生活才能随着神的指示而走正道。
因此，对第一代穆斯林来说，践行真知乃是他们的作风。然而这作风在之后却被各种明经辨义式的讨论所代替了。毫无疑问，这是那独一无二的那一代的伊斯兰和后人所不同之处。
除以上之外，在穆斯林的历史上还有第三个原因，让我们也来看看它吧。
当一个人在先知（愿安拉福佑于他）那时代接受了伊斯兰的时候，他马上就和贾西利叶的蒙味断绝了关系。当他进入了伊斯兰的圈子里，他就开始了他的新生活，他就和他以前的那种不知道圣法之存在的过去一刀两断了。他将重新审视他曾有的被盲信和恐惧所支配的无知的人生，他会感到他是多么的肮脏，他的行为多么的不符合伊斯兰的教义。因他感到了这些，所以他转向伊斯兰来寻求新的指引。之后，一旦他经受不住某些诱惑，或者旧的恶习重新找上了他，或者他懈于遵守伊斯兰的戒律了。他就会变得焦躁不安，觉得自己有罪，觉得应该自我净化。然后他将再次从古兰中寻找指引。
因此对于穆斯林来说，斩断自己过去贾西利叶式的人生而成为一个穆斯林之间是有个过程的。因此，他或可能跟多神教徒还有商业上或日常的来往，然而他依然可以中断贾西利叶式的人生，全心全意的拥抱伊斯兰。理解与认知和日常生活还是有所不同的。
抛弃贾西利叶式的环境，弃绝其习俗和传统，甩掉其思想和认知，用神独一的观念取代多神教徒的观念，用伊斯兰的世界观代替贾西利叶的世界观，加入伊斯兰以接受新的领导，新的忠诚观和新的社会。
这是一个新的旅程，一个把自己从贾西利叶社会的价值观、理念和传统的压力下解放出来的旅程，因为穆斯林除了严刑拷打和镇压之外无须顾忌什么；但即便是压迫，穆斯林也会在心里准备好面对它。因此只要信仰坚定，任何贾西利叶社会都无法对穆斯林施加什么压力。
时至今日，我们依然被贾西利叶所包围着，这种贾西利叶和第一代穆斯林所遇见的那种并无两样。也许影响力更深些，例如我们的整个环境，人们的信仰和理想，行为和习惯，规章和法律条文——统统都是贾西利叶的。即便是那些我们所认为的伊斯兰的文化，伊斯兰的思维，伊斯兰的哲学和伊斯兰的想法也统统都是贾西利叶的！
这就是为什么真正的伊斯兰的价值没有进入我们的内心，这就是为什么我们的思想从来没有体现出伊斯兰的理念，这就是为什么没有任何人能够重现第一代穆斯林们的美德。
因此这是必要的——一场伊斯兰的运动——从早期教育和训练中就去除全部的生活中的贾西利叶的影响。我们必须返回初代穆斯林式的那种最纯粹的指引，那种没有被什么东西混杂或者污染的指引。我们必须回到我们的那种对于宇宙真理的观念中去。必须回到那种由至圣至真至高的神所给予我们的关于生命、人的存在、政府的原理和政治经济以及生活各方面的指引中去。
我们必须遵从神的指引并付诸行动而不能停留在明经辨义和口舌之争上。我们必须再次明了神要我们成为什么样的人。在这个过程中我们就会发现古兰的美好，例如那极好的段落，那审判日的明示，那直观的逻辑和优美的文字。以上这些都是好的，但并非我们学习它的主要目的。我们的首要目的是要明白古兰要我们过怎样的生活，古兰要我们有着怎样的宇宙观，神又是怎样通过古兰教授我们真实的知识的，那一种道德和作风乃是古兰所赞赏的，那一种法律和宪政系统乃是古兰要求我们普及到全世界的。
我们必须把我们自己从贾西利叶的社会、贾西利叶的理念、贾西利叶的传统和贾西利叶的领导中解放出来。我们的使命就是绝不和任何贾西利叶社会的实践做任何妥协，更无论忠诚于它。贾西利叶社会，因为它本质是贾西利叶的，所以不值得跟它做什么妥协。我们的目标就是改变自己，然后我们就可以改变社会。
我们的长远目标就是彻底变革社会，把贾西利叶的体制连根拔起——这种体制跟伊斯兰是格格不入的，它用暴力和镇压使我们与我们的造主所要求我们过得生活渐行渐远。
我们的第一步就是让我们高于一切贾西利叶的价值和理念。我们绝不改变我们所有的价值观和理念，绝不同贾西利叶社会委曲求全，绝不！我们和他们在不同的道路上，如果我们朝他们那边迈了一步，我们就失去了一切，包括我们的目标和我们的方式。
我知道这将使我们陷入艰困之中，我们会被审判，甚至会遭到极大的牺牲。但是如果我们像第一代穆斯林那般前行，神就会赐予我们胜利，贾西利叶将被战胜，而我们也将成为我们思想的主人。
因此我们时时刻刻需要提醒自己就是我们行动的本质、我们处在什么位置和我们走在何种道路上。我们必须走出无知，如同第一代穆斯林和先知（愿安拉福佑于他）们那样走出无知。
通宝推：尚儒,北纬42度,家园 《前言》里是神 这里是“安拉”。
要不要统一一下哈
家园 第二章：古兰经理念之本质 名词解释：
*以拉（Ilah）：意为神（god）
*乌鲁西亚（Uluhiyah）：意为神权（Sovereignty）
*阿—阿明—阿斯—萨迪克（Al-amin As-Sadiq）：意为至真至信的（The trustworthy and truthful）
*沙利亚（Al-Shariah）：即伊斯兰教法
*菲克 （Fiqh）：意为法学（Jurisprudence）
*穆志台西德（Mujtahidin）：意为伊斯兰教法解释人，指穆斯林中专门修习过伊斯兰教法法源，因此可以对法律事务提出有效的独立见解之人（Those Muslims whose knowledge of Islamic source of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details）
========以下是正文=========先知（愿安拉福佑于他） 在麦加撰经的十三年里，专注的就是一个问题。虽说问题会以多种面貌出现，而古兰也会因此以多种面貌出现，但是问题的本质只有一个。
这个问题对于这个新宗教来说最终极的问题，最伟大的问题和最基本的问题。这个问题就是关于事物的两个方面——神与人，以及他们之间的关系。
这个问题专注于人“何以为人”，不管是不是阿拉伯人，不管是在什么时代，这个问题是始终为人所问的。
这个问题是自始至终不曾改变的；这个问题关注于人为何而存在，人的目标为何，人在宇宙中的位置和人与宇宙的关系为何，这个问题关注于人和他的造主之间有何联系，关注与人的生活不曾改变，关注于人的本质。
在麦加年代，古兰向人们揭示了世间的秘密和人为何存在于世间的秘密。它告诉了人们人是什么，人来源于何方，人将去向何处，是谁把人从不存在变为存在，谁又是人最后能见到的。同样的，古兰也揭示了一个人每天所感所用的东西的本质是什么，所不能感的本质又是什么，谁创造了神奇的宇宙，谁划分了白天和黑夜，谁维持着万物的枯荣。古兰也教导了人们如何和他的造主联系，如何和物质世界联系，如何和其他人相处。
这是一个人为何而存在的问题，它将始终贯穿人类的历史直到最后一天。
十三年在麦加撰经都是为了解释这个基本问题，都是为让人明了这个问题。
古兰除了这个问题之外未曾解释过别的问题，这是因为全知的神认为如果人没有入教，没有完全理解这信仰并把他纳入自己的心中的话，神就不会为他启示其他的问题。
那些皈依了神的宗教并把它用于知道自己的生活的人都应该仔细思考一下这十三年撰经的故事所隐含的启示。在十三年里古兰一直在成长，却始终兼顾了信仰的发展和穆斯林社会中法律和组织性的完善。
是神的智慧使得这个信仰和虔诚的基本问题成为先知最初用来召唤他的人的理论核心。先知（愿安拉福佑于他） 启示给人的第一条就是他们都是“除安拉外再无神灵”的见证。他让人们知道是谁维持了他们的存在又是谁才是他们唯一可敬拜的。
由于当时人们的见识十分有限，所以这启示并非是一条直指阿拉伯人人心的好方法。在阿拉伯语中已经有了“以拉”这个概念，他们也知道“拉—以利哈—依拉—安拉”是什么意思。他们也懂的乌鲁西亚是神权的意思，然而他们却发现本应归于神的权力却为牧师们、部落首领们、物质财富或统治者所窃取。他们渴望着让权力重归于神。这意味着不管是在宗教生活还是日常生活中，只有神才可以统治人的心灵和良知。也只有神才能分配财富，裁断正义与否，也只有神才可以对人的灵魂和身体定赏明罚。他们非常清楚这个声明“除安拉外再无神灵”乃是对全世界一切篡夺至高神权的统治的挑战。这是一场反对一切篡夺者及其歪曲神意的行为模式的反叛和一场反对一切神不曾同意过的律法的战争。这对于阿拉伯人是再明确不过的——阿拉伯人乃是最深刻理解这个启示“拉—以利哈—依拉—安拉”的最准确意义的民族——因为这个启示是和他们的传统、他们的规则和力量息息相关的。因此他们回应了这个召唤——这革命的信息——激起了他们的怒火，鼓舞起他们的活力让他们努力奋战将这个启示传给所有人。
为什么这个召唤激发了这样的态度呢？为什么神的智慧决定这个召唤乃是考验的第一步呢？
在先知发出这个召唤的时候，阿拉伯人的土地和财富都不属于阿拉伯人而是属于别人。
在北方，叙利亚归罗马人管辖，当地的阿拉伯统治者乃是由他们指定的。同样在南面，也门是在波斯帝国的庇护之下，当地的阿拉伯人是波斯帝国的臣民。只有内志、汉志和蒂哈马地区是阿拉伯人的地方，而这些地区都是沙漠地带，只有一些四散的绿洲于其中。
同样穆罕默德（愿安拉福佑于他） ——也被他的人称赞是阿—阿明—阿斯—萨迪克——在当时非常的有名，在他开始传道前的十五年里，古来氏人的领袖们就认为他是一位道行高深的泰斗并十分尊重他的意见。他来自哈希姆部族（Banu Hashim），这个部族乃是古来氏人中最高贵的一支。因此可以说穆罕默德（愿安拉福佑于他） 是有能力激发他的同胞们心中的阿拉伯民族主义之火并借此将阿拉伯人统一起来的。如果他发出号召，阿拉伯人就会响应，因为阿拉伯人已经被持续不断的部落间的战争和血腥的仇杀折磨的疲惫不堪了。他可以团结起阿拉伯人，解放那被罗马人和波斯人控制下的阿拉伯人的土地来建立一个统一的阿拉伯国家。
如果说先知（愿安拉福佑于他） 用这个方法来召唤阿拉伯人起来的话，这半岛上的阿拉伯人就不必再多忍个十三年的压迫和拷掠了。整个阿拉伯民族都会起来支持他。
当阿拉伯用这种方法统一了之后，权力自然会落入他的手中，然后他就会用这权力让全阿拉伯人去皈依独一的真神（他正是因此而诞生的），让人们认识到他们的维护者，像膜拜他的权力那样膜拜安拉。
但是全知全智的神没有让先知（愿安拉福佑于他） 这么干，它让他发出公开的号召说除安拉外再无神灵。让他和他那为数不多伙伴们一起忍受神加诸于他们的考验。
为什么神要这样呢？当然不是为了迫使先知（愿安拉福佑于他） 服从，也不是为了压迫信徒。事实上神知道只有这样才能真正的即把阿拉伯人从罗马和波斯的暴政中解放出来，又不会导致一个新的阿拉伯人的暴政取而代之。而所有的暴政都是邪恶的！地球是属于神的，而只有神可以净化他。然而除非“除安拉外别无神灵”的旗帜插遍大地，神是不会动手净化之的。人是神的仆从，然而人只能有在高扬起这面大旗“除安拉外再无神灵”—“拉—以利哈—依拉—安拉”，像个阿拉伯人一样用阿拉伯语来理解他的时候人才能存在：除神权外别无他权，除神定律法外别无他法，除神在人之上外人不得立于另一人之上，而对于人之上的敬畏只归于神。对于伊斯兰来说，信仰乃是人唯一可用来当做组织的依凭。不问肤色和种族——不问是阿拉伯人、罗马人还是波斯人——在神的旗帜之下都是平等的。
而这就是正道。
当先知发出使命之号召之时，阿拉伯社会正是一团乱，财富分配不公，正义也被漠视。一小撮高利贷者垄断着全部财富和事业，而大部分人则为贫困和饥饿所困。有钱者被认为身份高贵，而普罗大众则没有钱、尊严和荣誉。
因此可以这么讲，穆罕默德（愿安拉福佑于他） 在当时是有能力发起一场社会运动，向贵族们和有钱人发动战争，从他们身上夺来钱财施济给穷人。
可以这么讲，如果先知（愿安拉福佑于他） 发动这场社会改革时，整个阿拉伯社会就会被划分成了两个阶级，普罗大众因为困于有钱者的暴政而起来支持，而少数派，如贵族和有权有势的人，除了几个有良心的，基本对先知对于独一神明的启示是视而不见听而不闻。
可以这么讲，当普罗大众加入了这场运动中并赋予了他领导权的时候，穆罕默德（愿安拉福佑于他） 就可以控制住少数的富者。他可以利用这个机会和他的权力教导大众对一神的信仰（这正是神要他做的）。他可以让人们在向神膜拜之前向他低头。
然而全知全智的神没有要他这么做。
因为神知道这不是正路，他知道如想实现真正的社会正义，必须得等到一切社会事务都要遵守神定的律法的时候，必须得等到这个社会全体接受了他所启示与人的如何正确分配财富的原则的时候，必须得等到这个社会的成员知道他乃是予者和取者，必须得等到每个成员都坚定相信这个唯有全能的神才能为这个社会立法，必须得等到每个成员都都坚定相信上天堂必有报偿时，这个社会才能实现正义。这个社会不能被某些人的贪婪和他人对此的嫉妒所驱动，社会的事务不能由刀剑和枪炮、恐惧和威胁、心灵的荒芜和灵魂的破碎以及其他一切非神的权力所管辖。
当先知开始传道时，整个阿拉伯的道德水准无论在哪个角度上来说都是很低的。只有一些原始的部落习俗流行着。
压迫是家常便饭，就像著名诗人祖海尔·瑟玛（Zuhair Selma）说的那样：
“凡手不持白刃卫护自己者必死”
“凡不压迫他人者必被压迫”
另外一首蒙味时期的名言也指出这个问题：
“援助你的兄弟，莫问他是压迫着还是被压迫着”
狂饮和滥赌乃是蒙味时期的社会传统，人们以这些恶习为荣。以至于那时候所有的诗歌中心思想都是酒和博戏，图法·阿贝德（Turfah Abed）说过：
“青春如无三物享，只剩果腹可思量。第一请人饮烈酒，滴水则沸最适尝。饮宴取乐洒千金，乃是吾性故不忘。因此陷入困穷境，只因乡邻以我狂。”
同时，滥交行为猖獗，而且人们还以滥交为荣，这一点不管古时今日的贾西利叶社会都是一致的。爱莎（愿安拉对她满意）曾经对这一蒙味时代的社会现象进行过如下评论：
“贾西利叶时期有四种婚姻，第一种是今天也存在的，即男子可以向女子的父亲和监护人提出正式的求婚，男子为此付出嫁妆，并娶那女子。第二种是男人要他的妻子在其月经期之间去找个张三李四以让其怀孕。在怀孕迹象未现之前丈夫则不碰妻子，待迹象明显或生育已成时，丈夫才会与妻子圆房。通过这种办法，丈夫就可以引进某些高贵的血统进入自己的家系。第三种婚姻是一妻多夫，一帮男人，一般少于十个，集体去找一个女人，然后跟她上床。事后如果女人怀了孕并因此生了娃，在婴儿出生后的几天，女人就会召集起来这帮男人，而男人们是无法拒绝召唤的。当众人齐集时，女人便说‘想必尔等已经知道了，我有了一个孩子’然后她就会随便指其中一个男人说‘此乃汝的孩子’。然后这个孩子就会继承父名，并被公认为是被指者的孩子，而被指者是无权拒绝的。第四种婚姻就是一群男人去找一个女人请她挑选出中意者。这名义上叫做婚姻，实际上与卖淫无异，干这事儿的女人甚至会特意在前门上挂上旗帜以为标识。一旦这女人怀了孕生下来娃，男人们就要请来一位专家来验亲，专家会观察婴儿的身体面貌以对比这些男人，选一最像者指其为父。随后被指者就会公认为是婴儿的爹，而被指者无权拒绝之。”
因此可以说穆罕默德（愿安拉福佑于他） 是有能力发动一场道德运动来建立新的道德标准以革新社会，推动社会自净的。如果他这么做了，那些早已对社会道德堕落不满之极的贤良方正们就会投奔他，加入到他的改革运动中来。
因此如果先知（愿安拉福佑于他） 选择这种道德运动这种办法，他完全可以很快召集起一大群同志。因为总是有不少人道德纯良精神坚毅，而且这群人因其德行高尚，故还会因此青睐以维护道德高尚为宗旨的一神信仰。因此当先知发出 “除安拉外，再无神灵”的召唤时，一定能引起巨大的震动。
但是至高的神知道这不是正道，他知道道德只能建立在信仰的根基上，只能建立在一种可以提供标准，创造价值观，还有一套解释标准和价值观是如何创造权力的体系，以及接受这种权力者有何报偿，拒绝或歪解这种权力者有何惩罚。没有对至高权力的虔信或概念，任何价值观都是不稳定的，同样，道德如果没有解释，不建设在权力上，也不赏罚分明的话，也是不稳定的！
因此，只有当经过努力地学习后，信仰变得坚定，同时理解了权力如何来源于信仰的道理的时候，只有当人们认识到了他们的造主并只膜拜他的时候，只有当人独立于他人，既不依赖他人也不依赖他人的渴望的时候，只有当“除安拉外，再无神灵”这句话印在了他的心中的时候，这时，神才会通过他的信仰，通过他的信徒来提供人所需要之一切。神的地球才会从“罗马人和波斯人”中解放出来，这种解放并不是建立起一个“阿拉伯的政权”以取而代之，而是将神的权力行于地上，在地上建立神的统治，消灭掉一切反对神的人，不管他是罗马人，波斯人还是阿拉伯人。
这样的社会才能彻底从压迫中解放出来，而这个伊斯兰式的社会乃是最正义的，因为它的正义就是神的正义，而神的正义是被全能的神所考虑的。社会正义的旗帜以独一的神的名义而高举，而这旗帜的名称就是伊斯兰，除了伊斯兰再无他名，而“除安拉外，再无神灵”这句话则牢牢地写在这面旗上。
道德会得到提升，心智和灵魂则得到净化，除了某些例外，没有什么东西可以强迫人去触犯神的戒律，人的良知成为最重要的规范。而渴求神的眷顾，对神的奖赏的希翼与对神的畏惧将取代警察和监狱。
在这样的一个社会秩序里，人会在道德以至生活的各方面中得到提升，然后人就会到达完美境界，这样一个完美境界乃是史无前例的，也是一切伊斯兰之外的东西所不能给予的。
这一切之所以是可能的，关键就在于能不能把国家形态建立于宗教上。能不能把一切法律和规则建立在信仰上，能不能把国家生活建立在膜拜、读经和其他人际关系上。这个国家的成员只从他们的宗教中获得一个承诺——并非为了祈求胜利和权力，也非为了这个宗教为其亲手所建，更非为了这世界上的一切——而是为了能够进入天国的花园。这是这个国家的国民所唯一需要的，也是他们所唯一为之奋斗的。当他们面对审判，为了他们的坚定信仰而忍受贾西利叶的力量的压迫时，这句召唤“除安拉外，再无神灵”将成为压迫者最恐惧的口号，无论这压迫者是那个年代什么地方的什么人。
当他们通过了神的考验而证明了他们的坚定信仰，去除了他们的个人私欲的时候，当至高的神知道他们不渴求这世界上的任何报酬的时候，当神知道他们只想见到神的旨意的最后胜利，只想见到神的宗教通过他们的手统治地球的时候。当他们摆脱了一切来自于家庭、部落、国家、民族和种族的束缚的时候，神就知道他们道德是完善的，因而他就会赋予他们极大的信任。让他们成为神在地上的代表。因为他们信仰纯正，一心一意只为神的权力而生活，因此他们也就会用心和良知来建立他们的人际关系和道德。用心去生活和劳动，用心去为人和处事。至高的神知道他们是真正的神权卫士，是可信的能建立神的律法和神的正义的人。他知道这些人并非是为了自己的私利，家庭的私利，部落的私利和国家的私利而奋斗，而只是纯粹为了神的的宗教和律法而奉献和奋斗，只为神的权力而服务，只为神而努力，因此只有他们才能得到神的眷顾。
如果抛弃了了“除安拉外，再无神灵”这一条来建设什么伊斯兰的话，即便是看起来简单易行的道路，最后也不可能能建立起一个被神所庇佑的高标准的社会。
如果把这句“拉—以利哈—依拉—安拉”当做是一种爱国口号，或者社会改革或革新的口号，或者别的什么运动的口号的话，那也是毫无作用的。
所以说麦加撰经时期最荣耀的一面就是把这句话“除安拉外，再无神灵”印在了人的心灵上和思想上，并教会了穆斯林们除此之外别无他途——尽管现实总是很残酷——但仍需坚持这个思想。
古兰经的中心思想都是关于信仰的问题，它没有论述如何基于此建设一整套体制或者如何基于此发布一套可以规范日常生活的法律。因此信徒们邀请别人加入这个宗教来思考这个问题。
没错，思考这个问题乃是这个宗教的本质，跟它完全崇拜独一神明的本质一个性质，崇拜独一神明乃是它一切体制和律法的源头。打个比方，体制和法律如枝叶，而宗教乃参天之主干。主干下深深根植于大地，上莽莽接连于苍天，以繁衍长枝厚叶，因此大树所涵盖也广大。所以，通过借助于体制和法律，宗教就包罗了人一生的方方面面，不问事物大小，宗教均可答之。因此人的一生当受制于宗教，不仅因为有来世，而且还因为宗教可以如它可解答可知之事物一般解答那未可知之事物，还因为宗教既可以解决现实问题又可以升华人的精神和思想。宗教如巨木，强健且又高大，其根于土中之深，与其禾之雄壮相映。
正因为宗教可以解决万事，因此伊斯兰就根据这个原理解释、探求和组织其生活。因此伊斯兰要求要把信仰深深植入人灵魂至深之处。当人接受这原理并按照其要求而行，这人才算真正的摸到了法门了。
这句话“拉—以利哈—依拉—安拉”，乃是信仰的最直观的最朴素的描述，因此当它进入心灵至深之处之时，信仰也就渗入了人的一生的方方面面。这时，人人自然遵纪守法，甚至法律未颁布之时，人们就已经理解了它的思想并同意遵守它。因为服从之精神乃信仰第一要求。因为有服从之精神，故信徒们乐于且渴望学习伊斯兰的律法和守则。一旦有命令发出，信徒就会低头鞠躬领命，除了倾听命令之外再无其他要求。正因为此等虔信，固先知（愿安拉福佑于他） 仅说了几句言语，仅仅用了古兰经上的曲曲几行字儿，狂饮就自动禁止了，高利贷就自动取消了，赌博也自动无影无踪了，而一切蒙味时期的习俗也都自动被废除了。相比之下，那世俗的政府，又是立法，又是建立行政机构，又是设立警察和军队，又是在报章媒体上大搞各色宣传。这么大费周章之下他们的社会上还是充斥着非法和堕落，远不如几句话和几段字有效。
这个宗教还有一个值得考虑的原因是：这是一个现实的宗教，它专注于生活中的现实问题。因此它总是根据现实条件来论述一个信徒如何适应现实和如何彻底改变现实。而它同时也认为只有当条件成熟了，即一个完全接受了神权统治的社会出现时，立法才是有效地。
伊斯兰并不是一种基于什么“假设”上的“神学”；而是一种“可实践”的“生活方式”。因此对于穆斯林社会来说，第一必要的是信徒必须接受这句“拉—以利哈—依拉—安拉”，以此证明自己只屈从于神而非其他的权力，证明自己不接受其他权力的关系，证明自己不承认一切不基于信仰的法律的合法性，这样一个穆斯林群体才能证明自己是个穆斯林群体。
只有当社会的成员都屈服于神权而拒绝其他一切权力时，在这样的一个社会里，当它需要面对各种现实问题，需要建立法律系统的时候，伊斯兰才会设立宪法、刑法、规章和守则。
很必要的一点就是信徒必须是自主接受这种信仰并在其社会中拥有权力，这样信徒才会尊重这个体制并服从它的法律。同时，立法权本身要围绕信徒群体的日常需求而运作。
在麦加一开始穆斯林不是自主的，而且也对社会没啥影响。他们的日常生活不能以一个永久形式存在，因此他们也不是依照沙利亚来组织自己的群体的；因此神没有对他们启示规则和法律。而是教给他们信仰，因为道德原则是包含于信仰中的，所以他们有了信仰之后自然有了道德。之后，当一个自主的国家出现在麦地那的时候，通常法和相关法律系统才被建立起来，通过国家权力保障它的实行以满足穆斯林群体的需求。
至高的神不希望在麦加时期就一次性的把所有法律和规章都启示给人，然后就在麦地那建立起来一个完美的社会系统；因为这不是这宗教的特色，伊斯兰比其以前所有的宗教都更实用；它不为任何假定的问题提供解决方案。它只寻求适合它的条件，寻求一个社会成员的气质和条件都适合它的发展的，寻求一个穆斯林的，即彻底向神的法律投降的而坚决拒绝其他种类的法律的社会。然后这个宗教就会为这个社会提供法源以立法来满足这个社会的需求。
有那么一群人，他们是想从从伊斯兰中寻求一种理论，希望它能提供一种完善的章程和体制的人，希望它能够提供法律的人，当他们发现事实上这地球上没有任何一个社会真正排斥了所有人造的体制而实现沙利亚。其实他们都是对这个宗教和其生活之道的本质所相当无知的一群，他们同时也是对为何神启示他的宗教这个目的相当无知的一群。
这些人希望伊斯兰改变它的特征，改变它的中心思想，它的历史然后退化成一种人类的理论和法律，他们因为受到廉价的人造法律的影响而染上了失败主义心态，所以希望要个方便法门之类的东西。他们希望伊斯兰成为一种抽象概念和理论学说的集合，专门应付那种超现实的事物。但是这跟神的启示是不一样的。首先，当信仰被印入人的心中并主宰着人的良知时——信仰本身就需要人们拒绝一切非神的东西。因此如果有一群人想获得对社会的控制权的时候，各种各样的法律就会根据社会的实际需要而出台了。
这才是神启示这个宗教的原因，不管人们怎么渴望，也是不能违背神的意愿的。
因此伊斯兰的信徒必须理解，当他们邀请他人加入到宗教的复兴过程是，他们当要求他人接受伊斯兰的基本信条——即便这“他人”也自称穆斯林或者出生证上写的是穆斯林。他人必须明白伊斯兰的意思就是要全心全意的接受这个教条“拉—以利哈—依拉—安拉”，将生活的方方面面都置于神权之下并坚决反对一切企图夺神权为己用的行为。必须明白一定要从心灵和思想上都接纳这个信条并在日常生活中要表现出来。
当复兴宗教的工作开始，这个信条必须被当做首要的。第一声伊斯兰的召唤必须基于此信条；麦加十三年撰经的历史也是阐述了这个信条。一群真心感知到了这个信条的穆斯林才能被认为是“一群穆斯林”。也只有这样的一群穆斯林有能力建设伊斯兰的体制和社会生活，为什么呢？因为这样的一群人是真正的把他们的一生都放在伊斯兰上，并在生活的方方面面都遵从神的安排。
因此，当这样的一个社会形成后，它才能用伊斯兰的教诲来指导社会，才真正的借助伊斯兰的教诲来制定法律和规章制度来满足事实上的需要，这样的一个社会系统才能叫做现实的、可行的伊斯兰社会。
某些正人君子，因为他们囫囵吞枣式的理解这个宗教，所以不太理解我们的宗教的真实特点。他们也不理解这种方式乃是全知全智的神启示给我们的，他们说如果人们先去学伊斯兰的基本教义和教法，然后再入教的话，这样更好一些。因为这样人更容易加入伊斯兰，因为如果他们事先理解了伊斯兰，那么他们就会自动加入它了。
不过这只是他们因为不耐烦而导致的一厢情愿式的想法，这本质上和我们之前论述的关于先知（愿安拉福佑于他） 内容是一样的。如前所述，如果先知（愿安拉福佑于他） 以什么国族主义或者经济革命、社会革新之类的旗号来召唤的话，那是非常容易的。
但是除非从一开始就全心奉献给神，完全向它的律法投降并拒绝任何别的法律，甚至当神还没有向其展示其法律条文的时候就已经对其五体投地心悦诚服，这才是正道。
对于沙利亚圣法的热爱必须得出自于对神的绝对服从和免于其他各色奴役的自由，而并不是因为这法律在这个那个条文上比别的种类的法律更高明。
无疑地，沙利亚自打由神颁布后就是最完美的；任何神的造物们制定的任何法律都不可能跟沙利亚这个神授法律相媲美。伊斯兰并不是发出某种“伊斯兰的召唤”才叫做伊斯兰，只有当人毫无置疑的完全接受沙利亚，拒绝其他种类的一切法律的时候，这样的伊斯兰才叫做伊斯兰，除此之外伊斯兰没有其他意思。因此当一个人真正的被伊斯兰吸引的时候，他并不是因为伊斯兰有什么美学或者什么超然性之类的东西而被吸引，而是因为这个信仰启示了真实。
接下来我们应该论述一下在麦加十三年中，《古兰经》是怎么解决信仰和虔诚的问题的。古兰本质上并不是一种学术理论或者神学教谕，也不是什么用于教授独一的神的造物们如何正确地行文书法的标准教材，
古兰并不是这些东西；古兰总是昭示人的本质为何物，昭示那些存在于我们灵魂深处之中和万事万物之中的神的印记。这印记帮助人们从迷信中解放出来，帮助人们清除智慧上的灰尘使之通明，开启世界的窗口使人们理解神的本质。
除了这些，古兰还有一个独特之处，它所启发的信仰是强调和现实生活中存在的导致人变得无助的错误思想和传统作斗争的。只有在这个条件限制之下，伊斯兰可以被称为是一种学术理论，一种直面各种错误，揭开心灵上的蒙蔽，打破人和真实之间的障碍的理论。同样的，那些基于雄辩术的、经院神学式的所谓学术讨论并不是正确理解古兰的方式。古兰自诞生起就是反对整个既存的人类的环境的，在它看来人类的一切实际只是在腐败的苦海中挣扎。神学之所以是无用的，是因为虽然伊斯兰信仰是一种信仰，但是意思了关注的主要还是现实生活；它不能脱离现实生活而仅存在于神学辩论和研究上。
古兰有两面，一面是在穆斯林群体的心中建立信仰，另一面是通过这个群体向包围这个群体的贾西利叶发动攻击来去除掉一切存在于穆斯林群体的思想、行为和道德上的贾西利叶式的影响。是通过这样暴烈的行动来建立伊斯兰的信仰，而不是通过什么神学论辩或者学术讨论来建立。它是一个主动的、有组织的和实际的行动，它的目的是巩固穆斯林的群体，用信仰增强穆斯林群体的道德、思想、教育和训练。信仰的进化是通过实在的行动来表现出来的。而这才是伊斯兰真正的本色和精神之所在。
因此每个传播伊斯兰的讯息的人都应该时刻记住上面这些内容。必须记住自麦加时期开始，伊斯兰信仰的建立绝不是脱离实际的组织而进行的，绝对不是通过学习和教授什么“理论”而进行的！它只是通过撒播虔诚的种子然后组织起这样一个群体，通过赋予这群体一个实际的形态传授伊斯兰的。因此在未来，无论何时要准备复兴伊斯兰，这个思想是必须被采纳的。
因此建立虔诚的道路是漫长而且渐进的。必须一步一个脚印的干。它也不能通过传授理论知识来建立而是要通过把信仰从日常行为中表现出来。首先它必须占据人的心；它必须通过一个富有活力的，能在内在和外在都能表现出信仰的革新的社会系统来物化它。它必须通过积极地运动，在理论和实际上挑战贾西利叶。 在和周围的环境斗争时，它就会变成一种活生生的虔诚。
那种认为伊斯兰只能在神学理论上获取进步或者只能限制在学术研习和文化知识上的论点是错误的！而且是绝对错误的！警惕这种危险！警惕啊！
为了建立和加强虔信的结构，古兰是逐步来到人间而不是一股脑的出现的。如果神愿意的话，它确实是可以一次性的把整本古兰都启示出来，然后让信徒们学个十三年之后，信徒们都可以熟练掌握“伊斯兰理论”了。
但是至高的神并没有这么做，它希望用另一种办法，它希望为一个群体、一种运动和一种信仰同时打下基础。它希望用信仰驱动这个群体和这个运动，使这群体蓬勃生长，从而扩大了虔信。它希望这个群体能在日常生活中反映出这种虔信，从而使得这群体的虔信得以稳固。至高的神知道人和社会都不是一天建成的，所以神希望能一步一步的如社会形成那样建立和发展信仰，当这个工作完成后，一个强大的能显示出足堪为虔诚之楷模的社会就可形成。
这就是我们的宗教的特点，也是麦加时期为古兰所证明的。我们应该小心，应该认识到这个特点而不是因为什么失败主义情绪所导致的不耐烦与堕落而就去改变它，然后去拥抱那些卑下的人造的理论。这个伊斯兰的独有特点是第一代穆斯林群体表现出的，而在未来，无论何时何地出现了穆斯林群体，都应该遵循这个特点。
我们必须意识到这一点，任何企图改变这渗透到我们血管和动脉中的，这存在于现实社会中并激励我们组织起运动的伊斯兰信仰的行为，任何企图通过彰显什么“伊斯兰理论”比其他廉价和无用的人造理论更高明的行为都是错误的和危险的。
伊斯兰信仰是要通过灵魂的驱动，实在的组织和可见的群体表现出来的，因此它必然以一种旨在反抗贾西利叶的环境，对贾西利叶社会的成员去除贾西利叶的影响为特征的运动中表现出来。贾西利叶社会的成员因为是贾西利叶的，因此在信仰进入他们的心中之前，他们的心灵和想法中还有贾西利叶的影响，所以他们在生活中也会表现出贾西利叶的一面。伊斯兰信仰除了学校讨论外还有很多方法，因此不能只是在心里信仰伊斯兰，而且要在行动中表现出来。
神性、万物、生命、人都是涵盖在伊斯兰的观念中的，它不仅广泛、完美而且是现实和富于建设性的。因此厌憎被纯洁的思想所代替——因它是不符合伊斯兰的天性并背弃了最终目的的——而爱则产生于人的心中，产生于组织之中和运动之中。它通过实在的组织和充满激情的运动来到人的心中。因此伊斯兰是从未仅限于字句之中，而也是通过践行来表达的。
有种思想认为我们应该先以理论完善伊斯兰然后再将之付诸于行动，这是绝对错误和危险的，是反对伊斯兰的本质、目的和结构成分的。
至高的神曾说过：
“我们将向你一点一点的启示古兰，而汝当为万民做中介，向他们渐渐的启示它”（17：106）
由于神意是要中介者逐渐启示，故其意在于逐渐形成一个基于信仰的“现实社会”，而不是通过什么“理论”来完成这项工作。
因此伊斯兰之传讯者当完全理解一点，这个神圣的宗教是基于神圣的指引的。它的理论是和它的本性和谐的，因此，如果不注重这个特殊性，是不可能建立起这个宗教的。
有一点必须理解的就是这个宗教并不只是改变了人的信仰和行为，而且还改变了驱动人信仰和行为的思想。这个宗教通过建立一个社会群体来建立它的信仰。它同样建立起来一套思想系统去赋予人动力使之行动起来，因此这套思想系统建立之后，由于其独特的信仰和独特的生活之道，别的思想无法渗入其中。
从以上的解释中我们可以明白这个宗教是一整套独特的行动思想。现在我们应该知道这套思想乃是永恒的。除第一代穆斯林群体之外，它不受任何历史时期，任何特殊条件和环境的限制。如果没有这一套行动思想，这个宗教是不可呢建立起来的——无论何时都不可能。
伊斯兰的功能在于改变人们的信仰、行动、观点和思考方式。这是神的命令，因此它和其他一切廉价的和短视的人造的思想都是彻底不同的。
因此，除非我们遵从神要革新人类的思考和行为的旨意，否则我们既不能获得神的指引，也不能依靠它来指导我们的生活。
当我们把伊斯兰变成了一种“理论”并且去学习它的时候，我们实际上等于是把神的想法和观点给抹去了，我们实际上是把伊斯兰当成了某种人造的思想了。这样我们就把神的思想等同于人的思想，也就是把神等同于它的造物了。
这个观点是极其危险的，这种失败主义是极有破坏性的。
神赋予我们的这个系统的功能——我们，这些伊斯兰的传讯者——乃是去确定一种思考方式，净化所有的存在于当今世界上的贾西利叶式的思考方式。这些思考方式正通过扭曲我们的思想来毒化我们的文化。如果我们试图通过采用外国人的本性或者借助他们的贾西利叶式的方法来改变我们的宗教，我们就会偏离一切神启示给人的准则。我们就会失去从我们的心中砸碎这贾西利叶的的束缚的机会。
这种情况是极其危险的，而且后果将是灾难性的。
任何建设伊斯兰的系统的想法和行动都不是无足轻重的，更不是不如建立伊斯兰的信仰和生活方式那般紧要的，也不能把以上这些想法分开来做。去解释伊斯兰信仰和其系统的好处看起来是个好主意，不过别忘了这个事实：通过这个主意伊斯兰是不能变成一种现实的生活或者充满活力的运动的。我们必须认识到任何人，除非为伊斯兰的运动而工作，否则将不能从伊斯兰中得到什么好处，即便是已经获得好处的人，也需要为伊斯兰的发展而努力。
因此我重复一边，伊斯兰信仰必须物化为一场现实的运动，而且要立即成为一场运动，这场运动要真正的精确的反映出这信仰。
我同样要重复一遍，神启示伊斯兰与人的思想是自然的，这个思想是至高的和永恒的并且极度有效的。一切伊斯兰启示给人的都是最接近人类本性的，是完整和固定的理论，是人还没有生出来，还没有实际活动的时候就能反映出了他们心灵的。因此它的理论是需要一步一步的转化为行动的。
如果说上面这个思想是最符合伊斯兰信仰的基本教义的，那么尊重其组织结构和其法律条文则是更加正确的。
贾西利叶思想正包围着我们，并大大的占据了某些诚实的为伊斯兰而工作着的人的思想，他们急不可耐，提出种种浅薄的问题，乃是因为他们急切的盼望着能立即实现伊斯兰的系统。他们问道：“你所呼吁的这个伊斯兰系统，可否详述一下？”“你做了多少研究？”“你准备了多少文章，要面向多少受众？”“你是要在新的原则上立法吗？”—— 他们这么问，好像是在说伊斯兰教法是没有菲克的研究，没有具体条文一样，好像是在说每个人早就已经向神权投降并遵守其法律一样，好像是在说现在万事俱备，就差个能现代化伊斯兰法学的穆志台西德了一样。这种理解就像是在说每个人如果对这个宗教有任何尊重的话都可以把他自己置身在这宗教上，这简直是一种粗俗的笑料。
通过这些诡计，贾西利叶思想想找出来个理由来拒绝神的系统并永久化人压迫人的奴役。它希望能把穆斯林的力量从建设神所指定的生活方式这个使命上移开，使信仰仅仅停留在思想上而不是行动上。它想扭转这宗教的基本思想——即伊斯兰信仰的成熟是要通过运动的形式表现出来，伊斯兰的系统是要通过实际斗争建设起来，伊斯兰的法律是要通过解决实际问题和现实的困难而传播开来。
曝光这些诡计，将它们碾成尘埃，拒绝任何荒唐的“重建伊斯兰教法”的提议是每一个穆斯林的使命，因为这个社会既不向神的法律投降，又对其他非神的法源青睐有加。上面那种荒诞理论其本质是要把人们的注意力从任何真正有价值的工作中转移开来而让伊斯兰的建设者们专注于建造一栋空中楼阁。因此曝光这些叛徒的诡计乃是穆斯林的使命。
同样的，因为发起伊斯兰运动的思想乃是和他们宗教所相符合的，故也是穆斯林的使命之一。这个思想乃是这宗教力量的源泉，因此也是穆斯林的力量的源泉。
伊斯兰和复兴伊斯兰的思想是同等重要的；两者之间是没有差异的。其他任何种类的想法，不管看起来多美，都是不能带进伊斯兰的思想中的。其他种类的思想乃是建设人造的系统的，不是建设我们的系统的。因此，遵循神定的人生道路，坚持虔信对于建设伊斯兰这个独特思想是必须的
“的确，古兰所指无曲径也”（17：9）
家园 第三章：伊斯兰社会及其正确信仰的形态有何特征 名词解释：
*希尔克（Shirk）：意为拜非神罪。即崇拜一切非神本身的事物，包括偶像崇拜，先知/圣裔崇拜，多神崇拜，精灵崇拜等等都属于希尔克。
*哇—阿什哈肚—安纳—穆罕默德哈—如苏—安拉（Wa Ashhadu anna Muhammdadar Rasul Allah）：意为我证穆罕默德为主的使者 ，伊斯兰教念功的下半阙
========以下是正文=========伊斯兰的消息乃是由神的信使穆罕默德（愿安拉福佑于他）所传，乃是由高贵的先知所启示的最后一条可与神相同的联系。 尽管漫长的历史已经过去，但是这消息却始终如一：人必须认识他们真正的唯一的造主和养主，只服从于它，而消灭一切人主。历史上的确曾出过几个狂徒，但是大体上来说，人类从未否认过主的存在和它涵盖全宇宙的至高权力；只不过人们或不是很理解神的真意，或是把某些非神的东西当做神来崇拜。任何接受和崇拜非神以外的东西的行为实际上都是希尔克，因为他们让人偏离了先知所传的神的宗教。 在列位先知之后，有一段时期人们是理解这个宗教的，但是之后人们就忘了它，并返回到贾西利叶之中，后人们仍旧犯着希尔克，有时候他们信仰不坚定，有时候则崇拜非神，有时候则两者都有。
在每个人类的历史时期里，对神明的呼唤就只有一个本质，那就是伊斯兰。它意味着人只服从于神而不服从于他人，只侍奉于唯一的真神而不侍奉他人，只习惯于神的法律和权力，而不是什么人造的法律和人类领主的权力，只奉行能一切可资理解神权的传统和价值观而不是别的。穆罕默德（愿安拉福佑于他）的伊斯兰，和以前的先知们一样，就是为了这个本质而诞生的。整个宇宙都是归神管的，而人，作为这宇宙中的一小部分，必须遵循宇宙管理者所施行的法律。同样必要的，人须得理解这法律是管终生的。所以人决不可让自己偏离这大法去创造另一种价值观或者另一种人生。人无论是健康与否，生死与否，都是归这神定大法管的；哪怕是自己自愿做什么事情，也逃不出这大法的管辖。人是不可能有神在宇宙中的地位的，所以人只能在其生活的方方面面都遵循神定大法，用神定大法来指导自己吃饭做事，这样人才能跟宇宙的其他部分达到和谐。
在另一方面，贾西利叶，作为一种人临驾于他人的权力和一种不和谐的反宇宙思想，它把人生的强制性和人的自愿性给对立起来了。所以贾西利叶是跟所有先知们，包括最后那位（愿安拉福佑于他）所要求人服从于独一神的呼唤所对立的。这种贾西利叶并不是一种抽象的理论，实际上在某些时候，它根本无理论可言。它总是打着生活运动的旗号，出现在一个有其领导，有其传统，习俗和感觉，有其观念和价值的社会中。总是会出现在一个有组织的社会里，总是会出现在一个内部成员之间有着协作精神和忠诚观，之间共有着保卫这个社会的决心和意志的社会中。一旦其出现，一切妨碍它或可能对它造成危险的因素都会被它摧毁。这是它的本质所决定的。
当贾西利叶作为一种运动而非“理论”出现时，一切企图抛弃贾西利叶，按照伊斯兰的指示将人带回给神的努力都将被无力化。现实世界是被贾西利叶控制着的，它既有组织又有活力。所以这时候想依靠说教讲理来打败它是不可能的，更无论超越它了。所以如果要打烂旧有的体制，用一种新的，有其迥异于贾西利叶的特色和信条的体制来取代它时候，这种取代的努力也必须以现实的组织和行动来展现出来。所以必须要建设实际的社会组织，并在成员间建设起强于贾西利叶体制的关系，然后用这个组织来取代它。
无论是那个历史时期，伊斯兰的基本理论都是——拉—以利哈—依拉—安拉—— 除安拉外，再无神灵。 这意味着信徒必须在心中坚信神的神性，信它是恩主和宇宙万物的主宰，它有着至高的权力，只崇拜它且只遵守他的法律。是不是彻底接受这个信条——拉—以利哈—依拉—安拉——乃是唯一能分别穆斯林和非穆斯林的标准，如果不接受这个信条，那就意味着既无意愿遵守伊斯兰的法律，也无行动去过伊斯兰的生活。
理论上来讲，为了证明人应该把一生全都奉献给神，人应该彻底遵循神的意思，不管干什么都要听先神的意思然后再干。而神的指引只有独一的来源，即神的信使（愿安拉福佑于他）。因此，伊斯兰的第二信条就是“哇—阿什哈肚—安纳—穆罕默德哈—如苏—安拉”， 我证穆罕默德为主的使者。
因此，把伊斯兰从理论基础——虔信——转为一个现实的有活力的组织，一开始就是很必要的。同样必要的是这个组织必须和贾西利叶社会隔绝开，成为一个独立于一切企图隔绝伊斯兰的贾西利叶组织之外的组织。对于这个新组织来说，新的领导权是最重要的，这个领导权应该首先来自于先知（愿安拉福佑于他）本人，和那些在他之后依旧致力于宣扬神权，神力和神法的人们。一个见证了除安拉外，再无神灵，穆罕默德为主的使者的人应该去除他对贾西利叶社会的忠诚，忘却贾西利叶的领导，唾弃那些牧师、博士和星相学者的指引，不承认任何形式的政治的、社会的和经济上的领袖，就犹如古来氏人在先知（愿安拉福佑于他）时期做的那样。他将无限忠于新的伊斯兰的运动和穆斯林的领导。
当人张嘴说“拉—以利哈—依拉—安拉，穆罕默德哈—如苏—安拉”的时候他就作出了这个至关重要的决定了。没有这个信条，就没有穆斯林社会。这句话并不是一个穆斯林单纯心里上的信仰而已，而且是一个有活力的，和谐的，互助的组织的信条。这个组织用这个信条指导其成员，使其成员间自然有序，活动如人之四肢般和谐。这也是这个组织用来标榜自己，排斥一切贾西利叶的影响，成为独立于贾西利叶之外的领导，使万千之物只为独一目的而服务。是这个信条让伊斯兰的生活建立起来，而消除贾西利叶生活的影响。
伊斯兰就是建立在这个简明扼要却又涵盖整个生活的信条上的，这个信条可以立即付诸实践，而后让一群精力充沛的人独立于贾西利叶社会之外，甚至可以让他们挑战它。这个信条并不是一种没有实体的晦涩的理论，而是一种可以启示未来的方法。除了追随这个信条，并依照这个信条建设起一个实体，使之发展成为一种运动之外，没有别的方法能让伊斯兰从贾西利叶的阴影中重生，不论在那个国家或是在什么时候。
当伊斯兰根据以上的理论，在穆斯林社会中建设其基础，结成其组织，使虔信成为该组织成员间的唯一关系时，它特别注重于启迪“人性”，让其发展壮大并使其成为一个人的方方面面的主导。为了达到这一目的，它通过教育、管制、立法和强制手段来实现。
人类的某些特性确实是很类似于动物的，甚至某些非肉体欲求上的东西也是类似的。但某些含有“科学贾西利叶”成分的谬论却借此声称人跟动物没什么区别，甚至非肉体欲求上也是一样的！但是，除去那些人与动物确实相同的东西之外，人也确实拥有某种独一无二的特质。这一点连持“科学贾西利叶”谬论的人也不得不承认，虽说他们承认的既勉强又含糊。
实事求是的说，伊斯兰所提供的纯洁的生活之道是有着实在和有益的效果的。伊斯兰建设于伊斯兰社会之上，而伊斯兰社会则只以信仰为独一的纽带，而不是其他低等的如种族、肤色、语言、国家、地区、和民族利益之类的标准。取而代之的乃是那些人和动物皆有的特征，即提升自己的的本性，使其坚固和稳定，最后成为自我的主导。而人的本性成为自我主导的结果，就是使伊斯兰社会变为一个包容一切，不分种族、民族、语言和肤色的大同社会。而这个社会里找不到一丝一毫的低等的畜生式的痕迹。万千之种族有如万千河流，最终皆会进入名为大同之汪洋，实现宇内之混同。而宇内混同之时，世界之文明将进入巅峰阶段。那时人人抛弃一切分歧，为一个共同目标而努力和奉献。
在这个伟大的伊斯兰社会里，阿拉伯人、波斯人、叙利亚人、埃及人、摩洛哥人、土耳其人、中国人、印度人、罗马人、希腊人、印度尼西亚人、非洲人都将团结一致——极快的，全世界也都将团结一致。彼此之间各种各样的不同消失了，人们将在互助、和谐和统一之下努力建设伊斯兰社会和伊斯兰文化。这个前所未有的文明不是一个“阿拉伯文明”而是一个“伊斯兰文明”。再也没有“民族”而只有“信仰的群体”。
因此，全世界的人们彼此之间只有“爱”的关系，并根据这个关系团结在一个目标之下；即全力发展他们自身的能力，完善自己的人性，把一切个人，民族的和历史的经验用于一个独一的社会，一个人人彼此平等，共同认识其造主的社会的发展。在这个社会里，人性将毫无阻碍的发展，而人类史上从未有过的文明也将降临地球。
古代史上最有名的类似社会应当要数罗马帝国了，在罗马帝国之内，不同种族、语言和气质的人共同生活在一个社会里，然而这个社会并不是建设在“人的关系”和高尚的信仰至上的。这个社会是一个阶级社会，“贵族”阶级和“奴隶”阶级遍布整个帝国。罗马民族——一般来说——处于领导地位而其他民族只是附庸关系。因此这样一个社会的文明是不可能达到一个伊斯兰社会的高度的，所以也不可能有着伊斯兰社会所拥有的神的赠予。
在当代，又有很多社会出现了，举个例子如英帝国。英帝国和罗马帝国一样，犹如其继承者。它的基础是全民族的贪婪，在贪婪的驱使下不列颠民族剥削帝国领内的所有殖民地。其他的欧洲帝国也是一丘之貉。西班牙帝国也好、葡萄牙帝国也罢，法兰西帝国依然，都是和英帝国一样剥削压迫别人。共产主义或许也想建立一种新的社会，也想建设一个不分民族、肤色、国别和地理位置的社会。然而他们的这个社会也不是基于“人的关系”而是基于“阶级制度”的。因此共产主义者的社会跟罗马帝国没什么两样。罗马帝国有贵族们，共产党则有无产阶级。这个无产阶级的个性里充斥着憎恨和对其他阶级的嫉妒。这样一个自私且报复心重的社会是不可能实现个人情感的最大化的。它们只是把和人一样的动物的特性当做社会的基础，并且根据这个基础发展并巩固出一套谬论。所以，在他们的观点中，人的基本需求和动物是一样的“食物、庇护所和求偶”。因此从他们的观点来看，人类历史不过就是一部觅食史罢了！
伊斯兰是唯一一个可以启示人性高尚的的神圣道路，是唯一可以启迪人性，发展人性并通过使用人性来指导建设人类社会的方法。直到今日伊斯兰这个特点也是独一无二的。所以任何出自伊斯兰，却又追求其他意识形态者，无论他是鼓吹民族主义、种族主义、阶级斗争还是其他什么腐朽理论，他都是人类的敌人。他们即不想要人类发展其由造主给予的最高贵的特质，又不想看到人们因这个特质的发展而受益。
至高的神曾这样对人们说过：
“我们曾和你说过谁将为其行为受最大的损失？是那些在日常生活中陷入迷途者。他们曾以为他们正在做好事，可是他们却实际上既不相信主的启示又对着干。他们的努力都是白费，而在复活的那一天我们将不会给他们任何报偿，他们只能下火狱，既因他们都是不信者，又因他们嘲笑我的启示和我的使者”（18：103：106）
全能的神所言不虚。