主题：【原创】中国：衰落和复兴背后的文化因素 -- 思想的行者
家园 不一定吧 我理解的和就是和气---即尽量的减少不必要的对立冲突，因为冲突对双方都没有好处
因为不能遵循和为贵---导致冲突升级---双输
和为贵---互相体让----双赢
当然古汉语中的一个汉字可能有多种含义，和可能也有你所说的中庸“合适”和“恰到好处”的意思
家园 那么民主制度下的“平稳“呢? “和”而不同；易不易；苟日新日日新又日新；儒家也可以发展创新的。中国历史上的问题不是因为儒家原则是保守的（恰恰相反，儒家是最讲求与时俱进的哲学的），而是社会发展到一定阶段后，若干关键难点长期没有解决造成的。[/QUOTE]swordi:谢谢，并几点商榷[QUOTE]
没有了皇权束缚，儒家不但不会是社会发展的障碍，而且非常适合现代社会。中日以及亚洲四小龙都是儒家文化圈，这几乎是非西方社会以外后的成功的全部国家名单了。儒家文化圈中唯一较落后的越南相信也会有不俗表现。这些应该不是偶然的。
家园 西方民主制度哪有和的意思，是大家互踩 结果倒有点像所说的“以斗争求团结”。
近代东方的创新还是不如西方，东方还是处于学习追赶的状态。
家园 现在大规模西化已成定局 如果把科学定义为广义的对自然现象的探索和认识，那么中国未始没有科学，而且还一度很辉煌过。但是，我们所谓的科学，全都是基于经验的案例总结，没有任何系系统化和数学化的苗头和可能性。中医是这类学问的典型代表，也是最难与现代科学融合的部分。但是，这种经验型知识的积累速度，和对自然规律的认识的深刻程度，都太有限了。这种“科学”，只能适应社会一般生产力的发展，而不能带来任何加速社会生产发展的效果。
毫无疑问，中国社会没有产生西方式的科学，所有真正的“现代科学”都是从西方那里学来的。不用再从中国文化中找什么“科学”元素了。没有就是没有。没有也没什么。我们可以拿来主义么。对于科学，中国人只有一条路可走，那就是老老实实、认认真真的学习西方社会发展科学的经验和做法，搞全盘西化。科学没有国界，不存在什么中国式的“科学”。有也是伪科学。
更不要提什么易经之类的古籍了，这完全属于人文领域的。可能包含着中国人的世界观，但是对于发展现代科学毫无实用价值。易经跟科学八杆子打不着。不用再拿这些几千年前的玩意儿意淫了。科学一向是往前看的，过去的东西只有考古和历史的价值。
现在整个中国社会的“现代化”都是在走全盘西化的道路，更别提什么科学了。也许我们的政治体制还延续着中国特色的“政治”的历史惯性，也许这适应了中国当前的社会。但是很明显，现代社会的一些共通的价值，也是适用于中国社会的，如理性、法治化的政府，市场经济中平等的法人，法律面前个体的平等性等等。这些观念正在日益深入着中国人的日常生活之中。这没什么不妥的。这些原则都是在西方社会中酝酿发展了几千年的，它根植于西方社会重商、尚武的历史传统。而我们的历史传统是以农业生产为核心，以家族合居为社会方式。我们的政治思想和道德观都是以此为前提。时代变了，这是一个工业化、商业化、市场化、全球化的时代。我们没理由再按照以前的方式和原则生活。我们可以保留一些优秀的传统，这不妨碍我们学习西方社会中优秀的传统。
所谓传统文化，不用把它神圣化。它也要为今天的社会服务。我们难道要为古人活着吗？我们难道要为一些死的文字效忠吗？传统文化很重要，应该保护继承。但是，并不代表一定要在其中找什么优越性。我们的自信心这么脆弱吗？
通宝推：谷品三斋,家园 外壳西化，核心不可能西化 欧美的核心是基督教，中华的核心是易经。易经可以包容基督教，而基督教不能包容易经。所以中国可以将外壳随时与时俱进，现在就是西化，而欧美的外壳发展将会停滞。
所以中华文明比欧美文明优越。
不能只看到欧美在漫长的历史长河中短暂的300年优势，就说欧美具有永久优势。
家园 现在的问题在于 西人自己也没找到主心骨。先是上帝为大，后来是对理性的赞美，可是到了19世纪末期，“上帝死了”（尼采说的上帝我认为是理性化的上帝，进而言之，就是那个时代的主心骨），接下来就是两次世界大战，欧洲变成一片废墟，重心挪到美洲，这几十年来西方虽然努力探求社会发展的各种可能性，可是我认为依然没有能够找到主心骨。
再回头看中国。现在是西学为王的时代，可是既然西人自己都没有主心骨，我们又如何能找到？当然，社会的发展短时间未必需要一个什么主心骨，可是长期来看，也许还是需要的。未来究竟何在？我也不清楚。