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主题:【原创】说道说道佛教 -- 铁骑边塞

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家园 然后再说一个解经问题,我记得以前发过,找不到在哪了。

天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

很多人把「天命」,理解为「天-命之」,也就是天向人发出的命令。可是,这和其他句子的语法、语义不符。比如「率性」、「修道」都是动宾,强调人的主观作用。那为什么「天命」就是主谓呢?所以「天命之」显然是一个人的主动行为,「之」这个后缀也证明了这一点。而且,这个行为显然不能求诸于外,是内在的。

所以,这句话的意思是,人内在向上天领命,谓性

然后,如果「性」是现代或告子理解的那样,是我们固有的性质,无需发展,那么何必再去领?所以这里的「性」,实际上是思孟学派「人的潜能(成善)」。这也可以经由其他地方得到佐证,比如为什么要「格物致知」、「穷理尽性以至于命」?天性或者天命固定的话,何必穷理?何必尽性?

所以,内在向上天领命,本质上就是「人在神面前的存在」。通过领命,或者说交流,将神性(最高善)化为人性(人善),成为个人的现实,成为我们生命的现实,成为全天下、整体人类的现实。

也就是神性(天理)在人身上显现,成为实在(临在)。而人性就是神性,就是「现实」。

这可以经由学者佐证,比如钱穆:

天命赋予你的,就是人之禀赋,这就叫做「性」。人受了此「性」,就在人之内有了一份天,即是说人生之内就见有天命,这不就是通天人了吗?

虽然解释起来复杂,但其实非常简单。那就是「价值⇄行动」,或者「为善去恶,知行相随」……人道就是天道。

只是并非所有人都经受的了最高善的审判,也可能是误以为仅仅内在于人理性的知识就是最高善。总之,封闭了天道,转而追求所谓的「人道主义」。结果当然是脱离现实的妄想,或者说空幻。

现实中其实也不需要时时刻刻面对最高善,人们总是能意识到,某件事情可能有更好的解决办法,可能有改进的空间,可以就什么达成共识,或者觉得有什么高于人的价值(善)存在。这就够了。问题只是,有些人连这些也要否认,沉迷于知识的圆满,沉迷于理性的成全,或者沉迷于形式的完善……忽略了人而已。这三种误区,中外都有最经典的批判,晨星的天使位格是什么?法执是不是空性?君子为什么要四毋,要文质彬彬?

下面开始胡扯了。

那么问题来了。佛教的善(kuśala),是怎么意识到,或者怎么发展出来的呢?为什么正法是对的?所以我们可以看到原始佛教的价值实际上是基于当时的社会现实和佛陀的沉思得出来的。也就是说,这种善其实没有脱离「事先给定」或者说「已经在一个世界中参与」这一基本前提。

此世的顺益,法理的正当,这些都是相对于特定情境的产物。因此佛教非常接近存在主义,因为存在主义同样否认超验主体。比如海格德尔承认先验自我生成事实上的客观世界,但他不承认价值也是如此。或者说,他不认为(超验主体的)逻辑(法)具有优先性。只有价值,只有人的自由才构成了这个世界的边界。而后才有先验自我(生成客观世界)。人是被抛到这个世界中的,人只能我命由我,自己做自己的上帝。一切都是自己努力,自己的缘所积累的结果。

所以没有什么固定不变的本性,不管是事物,还是世界本身。不管是佛法,还是人类自己。

这样的结果是什么呢?就是我之前说的:我还修改补充了一下。也是为什么有些僧团不受戒律,肆意妄为,侵害他人,以佛法之名,自由之义,行万恶之事的根源。这当然不是佛法的问题。但却是可能给出的结果。

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