主题：<茗谈〉86：美国宗教-1 -- 本嘉明

宗教因素在美国政治里的作用，是怎么说都不过分的。美国的政治生活中的一半份量，是各种选举，选上了的人又干了些什么，反倒不是最重要的，就好比考清华重要，考上了怎么“学清华”，很多同学倒觉得不太重要了（我遇见的一位清华在读同学便是如此）。所以在美国，凡是有点前途的政客，不是在选举，就是在赶往选举的路上。

而有相当比例的选民，对于眼花缭乱的各级选举，不胜其烦。有些选举还算是自己感兴趣的，就自定主张投个票。对于大多数自己不感兴趣的选举，连了解细节的耐心都没有，要么不去投票；要么听自己信得过的社区领袖号召，领袖要求怎么投，就怎么投。这个时候，宗教的力量就很强大了。

这一章，表面看我们是讲美国的宗教问题，其实不止于宗教。在美国，有大量的社会问题，民生问题，被放进“宗教的大筐”里来看待，来简化，顺着老百姓的“懒得细看”，胡乱走个过场。只要咨询民意的“过程”正确了，输的一方------那些大活人------都没话可说，讨论的事情本身合理不合理就更不在话下了。

美国是个移民大国。她有很好的企业，却没有足够多的好工人和好工程师；有很好的教授，却没有足够多的好学生。所以美国依赖于吸纳高素质的移民。

美国虽然号称“移民的大熔炉”，但那是以前的美国了。熔炉再厉害，是有容量的，移民越来越多，聚沙成塔，最终胀破了大熔炉。那么多不同的价值观，文化，语言，习俗集中到美国，而且分头扎堆，形成小社区，无疑把美国变成了“巴别塔”。况且美国社会欢迎变革，追求改变，又讲究人人有权发言，于是任何一个新事物，总要充分讨论改进，大家都能接受，才可能实施。美国的媒体虽多，每件事都这么无微不至地轮着翻炒，也是忙不过来的。加上很多美国听众的英语水平并不很高，讲得太周密太深奥的，不管是电视名嘴还是政客，都会变成票房毒药。所以大部分问题，最后会归为简单易懂的口号，甚至变成“是XX，还是不是XX？”，大家都习惯了。

美国民众，特别反感于“随大流”，觉得那肯定不民主，不够酷。于是不知不觉，就分成很多小团体，每个人都自愿“随小流”，听本教区牧师的，就两全其美了。

第一节。 关于美国新教

（一）

全世界的基督教分为三大部分：公教（罗马天主教），正教（东方正教），抗议宗。

抗议宗这个名称，来自于德文Protestanten（抗议者），所以英文里“新教”统称Protestantism。抗议宗，指16世纪时，中西欧和北欧反抗罗马教廷（Roman Catholic Church），而自罗马天主教系统里脱离出来的基督教徒。公教和正教，内部是统一的；而这两大宗派所不容纳的基督徒，就全部归在抗议宗名下，所以抗议宗里面小宗派非常繁多，我们今天看到的，在美国占主流地位的“新教”，其实也不是统一的一个派系。我们后面要讲到的摩门教，其实也属于抗议宗的一支，虽然不见容于美国新教各派，但抗议宗以外的人们，仍然把摩门归在抗议宗这个大筐里。

1520年，马丁-路德在今天的德国部分地区发起“宗教改革运动”。同时在瑞士，加尔文派也发起“归正运动”。这些要摆脱罗马教廷束缚和经济压榨的运动得到了市民和执政贵族的支持。

马丁-路德发展出了“信义宗”（Lutherans），核心是“因信称义”。就是说，信徒被称为“义”不是因为人为的善行及修炼，而是普天同泽，由于神的恩典和世人主动信靠基督。这大概类似于佛教的“禅宗”，“本来无一物，何处惹尘埃”。因信称义，就不需要教廷在基督和信徒间充当中间人了，当然也就不用向罗马教皇缴纳什一税。这一教派在今天的德国北部和北欧流行。

加尔文则发展出“归正宗”，在今德国部分地区，瑞士，荷兰，苏格兰流行。

1648年的《威斯特法伐利亚和约》，允许各国“教随国定”，经历宗教战争后，罗马天主教廷对于这些叛乱地区最终放手，不再征讨。

英国本来也是罗马教廷辖下的一员，但由于都铎王朝自身利益同教廷冲突，亨利八世索性就脱离天主教，成立了“圣公会” （Anglicanism，中文也译为“安立甘宗”），立为英国国教（Church of England），并向外传播。至今在英格兰，苏格兰，爱尔兰，加拿大，美国，澳大利亚，新西兰，香港，台湾都建有“圣公教会”。但“圣公会”属于抗议宗1.0版本里的极右派，除了不认罗马教宗，其他都沿袭罗马教会的老规矩，因此逼得要进一步“占领XXX”的群众，自发组织为“清教徒”（Puritans）。

17世纪中叶，欧洲的宗教改革获得阶段性胜利，也鼓舞了英国的“清教徒运动”，进一步要求引进加尔文派（Calvin）教义，改革仍显保守的“圣公宗”，于是又产生了脱离“圣公宗”的新一代“抗议宗”教派，如长老会，浸信会，公理会，公谊会。这些清教徒不见容于英国本土，只好远走美洲，所以这些“抗议宗2.0”版本，成为美国的新教主流，同英国国教不是一回事。

就组织形式来分析，天主教实行等级森严的主教制；而抗议宗各派则分为主教制，长老制，公理制，其中主教制用得最少，公理制用得最多。

英国的“圣公宗”沿用主教制，但他们的主教可以结婚。

长老制也叫议会制。一个教区下面总有几处分堂，每分堂选一名长老，到教区一起开联席会议，管理教区。“台湾基督教长老教会”就是如此。

公理制又叫“会众制”，由会堂内所有会众讨论决定本教堂内部事务，主理牧师最后拍板执行。这类会堂往往专注于本身内部事务，各会堂之间互相联络较少。

大家先不要头大，我们从头梳理一下。

抗议宗主要的派别有：

1）福音派：

路德宗（信义宗）：福音会

加尔文宗（归正宗）：长老会（Presbyterians），清教会。

循道宗（卫理宗）：循道会，卫理公会（Methodists）

浸信会（Baptists）

公理会 （Congregationalists）

2）灵恩派：

五旬节会

神召会

3）基要派：

4）其他派别：比如贵格会（Quakers）。贵格会的正式名称是Society of Friends（教友会），因为该派教徒在灵魂深处与天主沟通时，身体会剧烈颤抖，所以俗称Quakers（颤抖派）。尼克松是贵格派，麦克阿瑟占领东京后，给当时的太子今天的天皇，安排了一位贵格派妇女为家庭教师。

（二）

我们知道，美国的社会主体是White Anglo-Saxon Protestant （WASP，发音就是“瓦士普”），就是盎格鲁-萨克逊裔的白种新教教徒。在1960年代前，这个群体在美国政治，军事，金融，工业，文化上居于绝对优势地位，美国就是个WASP国家，就这么简单。不过他们自己并不这样自称，这个称呼是由“外邦人”，就是天主教徒，犹太人，亚洲人，黑人使用的。在澳大利亚，加拿大等国，这个称呼也适用于当地的掌权白人群体。

但是上文已经说到，英国的国教固然是新教之一派一宗，但跑到美洲的是清教徒，并不尊奉“圣公会”，所以这个美国Protestant，另有所指。

由于信教自由，美国纷纷扰扰两百年，光基督教而言，各种“抗议宗”教派层出不穷，到今天百川归海，截至2012年美国人口普查的数据是这样的：

这里我们只选取了这24个信众在百万以上的教会，不足百万的都舍去不计，单这样信众人数已经有1.4亿人。（数据来源：www.census.gov）

但以上的数据有夸大了。美国官方估计，全国约有30万座教堂（每星期都有数以百计的教堂开张关门，所以无法精确），每礼拜都去教堂的大约6千5百万人。盖洛普调查的数据，则说有1.18亿人声称上礼拜天刚去过。

（三）

当代美国，“抗议宗2.0”分成三大块：传统新教；摩门教；其他。

一，传统新教，分为保守派，中间派，开明派三部分（划分标准通常是对同性婚姻/基因研究的态度等），各自的部分代表教会有：

保守派：

A． Baptist General Conf.

B． Christian and Missionary Alliance 基督教宣道会

C． Cumberland Presbyterian 金巴仑长老会

D． Evangelical Covenant 福音公约会

E． Lutheran Church,Missouri Synod 路德会，密苏里堂

F． N.A. Baptist Conf.

G． 7th Day Adventist 第七复临安息日会

H． Southern Baptist Conv. 南方浸会

I． Wisc Evang Lutheran Synod 威斯康星路德福音会

中间派：

A． Church of the Brethren 兄弟会

B． Evangelical Lutheran—ELCA 路德福音会(in H.K.:基督教香港信义会)

C． Reformed Church of America 美国归正会

D． United Methodist 联合循道会

开明派：

A. Episcopal

B. Presbyterian—USA 美国长老会

C. United Church of Christ 基督教联合教会

二，摩门教组织，有：

A． Church of LDS

B． Community of Christ

三，其他教派或组织，比较活跃的是灵恩派，有：

A. Assemblies of God 神召会

B. Church of God---Anderson

C. Church of God---Cleveland

D. Church of Nazarene

E. Free Methodist of N.A.

F. Salvation Army 救世军

• 这里先简单说说吧