主题：站桩原理 -- 五磊山

我是70末的人。

前期有一阵压力极大，感觉身体疲软乏力，后来感觉身体明显的分两半（就是左右不对称），左实右虚，且尾椎右侧胯部位置有明显的刺痛感，有时会有虫爬的痒感，内部气血不通。后连续吃汤药调理近两年。

大夫告知脾肾阳虚，跟前期饮食贪凉（包括吹空调）有关，压力也是一方面，另外还有思虑过重的影响。调理的汤剂好像是以五子衍宗汤加减为主（可能有误，我对汤药了解不多）。

附近健身房前几个月开的吴式太极课，老师教的不错。可惜学的人少，后来停了，比较遗憾。我只学了站桩和最初的几个势子。后来自己练习站桩，感觉效果不错。

开始的时候是感觉腰背疼痛难忍，后来腰部疼痛逐步减轻，脊柱的僵硬也大为减缓。现在比较明显的痛感就是中丹田位置，偏右侧有酸痛感，类似于气血不通的那种痛感。且胸部用力挺直的话，痛感会减轻，放松又会加重（我电脑前坐的时间较长）。

我如锻炼，是否应以盘架子为主，站桩辅之？

按照中医生理学，平人晚间是阳气入阴，所以才会睡觉。标准顺序是：酉时（下午5点-7点）是肾的时间，尿一泡尿，肾开始休息，戌时（7点-9点），心包被整理，关电停机，人肢体不动了。亥时（9点-11点），三焦水道百脉把所有的任务完成，降低运转。内脏开始安静。阳气开始入阴，人安静，就入睡了。但一小部分阳气，不闲着，在不惊动，激发大多数阳气的条件下，开始对血液中收集的废物开始变废为宝或排废泻污。

第一步是子时胆的工作，回阴之阳的极少部分值夜班，维持膀胱气化，使得清洁水入胆，把旧的胆汁清理掉，同时还有其他一些杂活。然后入肝，洗干净肝中之血，把清洗后的污水排入胆囊，变成新鲜胆汁，同时还有其他杂活，这是在丑时肝脏干的事。阴血干净后还得加天阳（氧气）。故而寅时，到肺，清理肺后，血液中天阳（氧气)开始浓度增加，肺的推动力先得到加强，加压入百脉，人开始慢慢苏醒。故而从子时到寅时的深度睡眠是老天给予人最宝贵礼物。

假设晚间8、9点锻炼。一则有违晚间阴时阳气开始回收，机器开始停机的本来规律。重新开机，人弄的很兴奋，又制造了更多的代谢废物，影响正常的停机冷却时间。二则流汗，使得三焦水液损失，到时膀胱水不够，气化不足。影响对血液的清洗，胆汁的制造。当然喝水可以补充，但是重新启动安静下来的肠胃，影响安眠。当然影响程度有大小。

但是万事都有例外。当一个人不是平人，也就是阴阳不平衡得有一些症状。比如少年人思想不通达，情操不高雅。搞得心包阻抗很大，阳入阴的时辰，相火反而烧得很旺，那么不妨锻炼去，把阳气消耗一些，使得火不要那么旺。反而能安眠。一些虚中夾实体质的，三焦心包有水湿停饮痰火，阳回阴的时候不顺畅，有失眠的。那么也可以睡前流流汗，损损阳气，这样搞得自己更疲乏，也可能得个好觉，这样损失和收获一对比，反而起一定的治疗作用。同样经常不运动的人，也可能通过流汗排泄一些废物，而使得自己神清气爽。由于一个生理时间都以两个小时为单位，按照科学中取70%的习惯，睡前一个半小时停止活动是合理的。

但无论如何，正常了，也就不需要搞多余的活动，消耗自己的元气来达到身体的舒服安好。

现在的一套锻炼方法有效，就不要放弃。

养身的桩以放松休息状为要，不必那么严格要求。同样盘架子也注重放松休息状就够了。盘一会站一会，站得有感觉就多站一会而，盘的悠悠就多盘一会儿。两者结合不会那么枯燥。

两边不对称，上下不贯通，往往是肝胆的决断疏泄出了问题。但是本身的邪还是外来的邪气需要再研究。

五子衍宗汤，是不够的，先要解决肝胆的疏泄问题，然后再加以补益。平常多伸懒腰（比如一天两百记）以对付电脑的毒害。

多谢指导。

早上起不来，就只有傍晚锻炼了。

天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。

阳化气，阴成形，太极也是这样，区分了阴阳，才算是开始。

世间万物无限可分，气也是分阴阳的，请教“气先剥离阴阳而后方可鼓荡”如何理解啊？

鼓荡是我们的八大原则之一，但剥离阴阳却没有见识过。我猜测，这个剥离不是机械的外面一层剥掉，露出里面心肝。而是别的含义：一种可能是你前面说的升清降浊。本来气和形混沌在一起，现在分开了，气同求而聚集在一起，故而鼓荡。《站桩原理》里的提挈天地讲述的就是一种“升清降浊”。浊为地，清为天。清气足而鼓荡。

另一种是阴阳消失了，动则阴阳分，静则太极明。静了，平衡了，混沌了，阴阳的划分消失了，和第一种相反。是混元。把一切收到当中，搅拌了，分不清谁跟谁，自身右侧的风和左侧的湿混合了，风不见了，湿也不见了，自身寒自身热也混合了。。。。建立或重置为新的平衡态，就像刚开始一样、婴儿态。。。。这就是混元气，是太极拳能却病强身的依据、也是以简单对付复杂的依据。混元气足，也是一种鼓荡。

这样我们会发现太极拳的练习就是清醒态（阴阳分)和混沌态（太极合）之间的调整。

可以推测，阴阳论上升到朴素认识论和方法学前，主要的来源是天文观察，太阳月亮的黑夜白昼，春夏秋冬往来循环。。。对于自然现象一些规律性，总结出“天道”（天文历法），才会有哲学抽象的可能。阴阳论的关键是一个事物可以分为两面。《太极拳论》里面，“太极者阴阳之母”，如果上溯到天文学就是认为，地绕天极（北极星）的运动，产生了白天黑夜。当然我们不能肯定：拳论的作者想到了这个天极旋转这个模型。但是我们锻炼太极拳时完全可以按照这个模形来指导。

这个指导的第一个推论是

（1）太极拳首先要有天极：即要求有可以围绕旋转的东西：极轴。这是练习太极拳的一切的一切。无极生太极的“无极”是要生出极轴前的那个状态。并不是站着就是无极了。要几乎一下就生出太极来，无极中的每个“元素”最好在一个起跑线上。具体到比如人站在地面上，至少手也要相应有透过空间“站在”地面上的感觉。。。。身上每个点都一样站在起跑线上，由此才可能同步出发，同步运动。。。。以致无论怎么动都不脱离当中极轴。无极、起式正确了，这个拳才可能是阴阳分（清醒）、太极合（混沌）相互调整的太极拳。

2）第二个推论是,阴阳的划分一定是在一个事物上，一天分黑夜白昼，一座山分山之阴、山之阳。如果是太山之阳和华山之阴，那么他们就不是一对阴阳，虽然可能在某个特定条件下也可以成为阴阳。我们在练拳中也不是随便把一只脚分为阳而把另一只脚分为阴。这两只脚一定要合为一体，才有可能分阴阳----当他们动的时候。

同样举例，一个铁棍对着我们的一面定义为阳，背着我们的一面定义为阴，当把这个铁棍在阴阳分界线切开一份为二时，面对着我们的还可以是阳，而原来的阴已不再是此物之阴，分离了，多出一对阴阳。太极拳中追求合就是为了更好的使用阴阳哲理------让无数的阴阳变成几个甚至一个阴阳。以便于操作，当然人体左右手、左右脚，不是完全的如同切开的铁棍，独立分离，而是有所联系的，有时联系还很精密。但无论如何练拳就是要他们能够时刻联系精密，或必要时能够有必要的精密。

“合”，拳术中和最简单的检验办法就是各部或对应的部分某上去感觉差不多，至少有一样的软硬度。进一步的检验就是感觉他们来自同一个地方，推手时，推阳的时候，阴也会有相应变化。。。。

有中轴，各部能合，太极拳就对路了。

有阴阳，然后有阴中之阴，阴中之阳，阳中之阳，阳中之阴。阴阳者，成对出现，数之可十，推之可百，无限可分，二进制，尚好理解。

但是又有五行，二二得四，这多出来的一个怎么回事呢？可能算是临界点、混沌、混元、中正的状态吧。

阳化气阴成形，从形体上再分阴阳，为前后、上下、左右、内外等等；不知“气”如何再分阴阳呢？

也就是边界、也就是划分本身、混沌、混元。“中”是之所以中国古代天文学分别于外国古代天文学（两者都有四象）。中原地区四季分明。季节与季节交换的的一个月就是长夏，天文上是子午和卯酉界，其中又以卯酉为正。故而夏秋转换季节为正长夏。长夏属于土，脾胃、心脏不好的人在季节转换期间容易生病就是这个原因。

气的阴阳划分只是在他们动的时候。用现代的语言讲就是一种平衡（静止运动）状态被破坏而能被探测的时候就能够划分了，否者无法划分。

没懒意的懒腰伸了也没舒服的感觉啊…………