主题：关于基督教、伊斯兰教、印度教、中华文化的区别 -- 整合精神哲学
家园 中华文化是关于“生”的，其它都是关于“死”的 从精神层面看，没有各种形式末日传说，中华文化恐怕是独一无二的。中华文化注重现世的“生”，而不是来世或末日的“死”；基督教讲究最后的审判是一种“死”；印度教中的轮回和涅磐也是一种“死”；伊斯兰教不很清楚，似乎也是把现世当过程追求某种结局的“死”；印加文明从最开始就给自己预言了死亡的结局。
从物质层面看，各种文明最致力于修建的伟大工程中，只有中华是关于“生”的：都江堰、长城、大运河都是例子；而古埃及的金字塔是给死人的，基督教拼命修教堂，伊斯兰教更是不遗余力地修清真寺，印度教的吴哥窟,还有泰姬陵和玛雅金字塔也都是为死人或为把人弄死服务的。似乎中华文明是唯一的例外，虽然也修庙建陵，但远没有动用全部力量，更多地是把资源投入“生”的工程，直到现在也是，从三峡到高铁。
也许这正是中华文明延续不断的奥秘。
关键词(Tags): #点滴， 通宝推：唵啊吽,山海马甲,老阿,删ID走人,墨里荀,家园 中华文明一直强调未来是世界大同的趋势。 也是，其他文明，宗教都有一个末世的预言，而中华文明则一直强调未来是世界大同的趋势。
家园 也不对啊，中华文化的高端恰恰是关于死的 从盘古就开始讲死亡了。要追日，就算渴死了也要化为桃林。
而不吃周黍就开始教我们如何去死。
易水萧萧教导我们要为何而死。
屈原的龙舟端午更是教育我们什么样的死才是值得的。
岳武穆更是教育我们冤屈的死也值得的。
文天祥直接说了，丹心照汗青。
刘胡兰张思德讲了什么样的死是伟大的。
而总理和太祖的死高诉我们什么样的死是无私的。
在国外也蛮长时间了。从来没有在国外感觉到西方对人应该如何死的问题进行过深入探讨。我们可是从小就耳提面命的说。
家园 我对中华文明中的“生”和“死”是这样理解的 我所说的“生”和“死”，是特指整体的、长期的、全族的、精神上、社会意义上的、文明形态的“生”和“死”，不是指单纯肉体上的“生”和“死”，不是指个体的生死，也不否认我们的文化有“死”的内涵。
对比东西方文明，我们的文明之“死”，不是贪生怕死，也不是悍不畏死，是为“生”而“死”，是以“死”求“生”，是“死”而复“生”。比如你举出的种种例子，盘古之死化为桃林之生，伯夷叔齐之死求商朝正朔之生，荆轲屈原之死是为燕国楚国之生，岳飞文天祥之死是为宋民之生，刘胡兰张思德之死是为中华民族之生，总理和太祖带领下无数先烈的牺牲才换来我们今天的生存。从更长远的意义考虑，他们真的“死”了么。死去的是他们的肉体，永生的是他们的精神，通俗的说，就是“永远活在人民心中”。
与此相反，其它文明形态中，整个社会的“生”是为“死”服务的，比如印度教的苦修是把活人折磨成死人，基督教徒活着是为死后的审判作功课，玛雅印加文明拿活人给死人献祭，古埃及用活人给死人修坟（换作中国人的话，省下修金字塔的工程量，多少条尼罗河都给治好了，参见大禹治水、都江堰、京杭大运河、黄河河堤）。
另，关于生死的概念，无聊引用一下自己的小文，呵呵。
通宝推：唵啊吽,terron,删ID走人,
家园 这个角度很独特，有启发 家园 记不清了 好像是在宋代，佛道辩论，道教说佛教是求死之道。佛教反过来指谪道教妖言惑众，作乱不轨。
家园 有一定道理。 你说的有一定道理。
同时，中华文化也讲究舍生取义，精神永存，杀身成仁，死或重于泰山或轻于鸿毛，等等，对死也是重视的。中国人并不贪生怕死。所以用生死来进行划分，可能会有歧义。
我说的中华文化比其他的要高一个层次的提法，更注重学术表达上的完备和准确。
我是欢迎各种观点的，能够相互启发和激荡。
- 复 有一定道理。
家园 谢谢你的回复，补充一下自己的观点 我说的生死，不单指个体的生死，还可以上升到社会团体，乃至文明形态的生死。我提到的中华文化之“生”，指的是作为整体的中华文明系统形态，是超越作为细胞的文明成员个体的生死的。
个人的舍生取义，可以换来整体的生存，比如抗日战争、抗美援朝中牺牲的烈士。他们可以激发更多的个体舍生取义，从这个意义上说，他的精神在别人的身上得到了延续，从而得到了“永生”，文明得到了延续。
反过来，作为整体的中华社会，集中集体的力量，通过修建都江堰、长城，为每个个体赢得更大的生存机会，也使得文明延续。
这是为我说“生”的意思。作为唯一延续五千年不断的文明，中华文化中必然包含某种“生”的基因，我试图找到它。
家园 明白了。赞同。 我感觉，这种生的基因，就在易经的两句话里：
天行健，君子自强。
地势坤，君子厚德。
前者，看重的是天道，是永恒地变动，在人自身，就是对未知的不停探索和追求。
后者，看重的是人伦，是变动中的均衡，在人自身，就是自律，保持对未知的敬畏和他人的尊重。
两者辩证地结合，构成了中华文化的双螺旋结构。
家园 我赞同你说的意思 也考虑过那种用生死来划分的表达。这里讨论的实际上是如何表述的问题，如何表达才比较合适的问题。
生和死是相对的，而且是同一个层次的问题，有生就有死，所以从表述的逻辑上，如果只说是生的文明，就好像忽视忽略了死一样。而实际上中华文明并没有忽略死，即使从文明整体看，也有置之死地而后生，也有凤凰涅槃，不是暗含偷生的念头去死，而是报着必死的决心。从这个角度上看，用生死来区分几个文明，就有点不合适。
从意义解读上说，我赞同你说的。只是从文字逻辑上看，用生死划分显得不严密。
家园 您好！请教 您所说的：基督教文化核心大致是75%的实+25%的虚
以及：印度文化核心是25%的实+75%的虚
以及：伊斯兰文化核心相当于50%的实+50%的虚
和：中华文化的核心可以是任何比例
是如何得出？又该如何理解呢？
- 复 您好！请教
家园 虚实指大致的精神和物质世界，具体比例只具定性意义。 泛易哲学的本体论，就是以“泛”为太极，然后分出阴阳两种基本元素。
虚的想象出的东西，是理性发生作用的结果；实的感受到的东西，是感性发生作用的结果。
虚，理性，就是阴。大致的精神世界。
实，感性，就是阳。大致的物质世界。
印度哲学主要在虚幻的理性想象世界遨游，同时也有物质方面的实在东西。所以我大致说印度文化核心是75%虚+25%实。
西方哲学比较注重物质实践，主要在实在的能感觉到的物质世界探索，同时也要用到理性的想象，它的理性是以物质世界为依据的，不是纯想象的，所以我大致说西方文化核心是25%虚+75%实。
其他的以此类推。
中华文明的任意比例，说明中华文明的核心是泛，比起在阴阳层次的其他文明要高一个层次。泛在阴阳层次的投影可以是任意比例，不管什么比例对泛都没有影响，是自由的。就好像中华文明是三维立体空间，而其他文明是二维平面空间。
比例只是为了说明问题，大概的设想。由于不是两个而是多个对象进行对比，通过数字，几种宗教相互间的区分会容易了解一些。
其实我是在追求学术上尽量精确的描述，所以恐怕是要麻烦一点。
觉得哪里没说明白的，可以继续问。