主题：【原创】幽诗、悠诗、仁诗 -- 九霄环珮
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家园 中国儒家怎么看待“天” 说天地不仁的是道家，从唯物主义看待天的是现代人。
儒家看待天是“生物不测”，这个看法，和孔子说“仁者乐山”是一致的，因为“山”的特性是蕴育万物，所以仁者自然对山产生好感。
天，作为大自然来讲的话，当然不是总那么温情脉脉，甚至有暴虐的一面，但是儒家不是从唯物主义的角度看的，他们会从“天人感应”的角度，认为天灾和人祸相关联，旱灾，洪涝，地震等等是因为君德有失......
从辩证法的角度来看，天“生物不测”这个看法是有道理的。因为看事物要看主要方面，虽然天时不时降临一些意外的灾难，但是总体而言，是容许万物生长繁育的。 但这种辩证法恐怕算唯心主义倾向。
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家园 应该是晓，不是晚 图省事从网上直接拷贝出的纰漏。谢谢！
家园 你讲的儒家，我怎么看着像道家？ 儒家固然也有天道观，但是最看重的还是礼以及三代信仰，典章制度人伦关系这些东西。当然仁作为最高的追求，然而其实现是依靠礼来完成的。
再挑个刺阿——“诗意的栖居”不是那么用的。海德格尔的艺术观本质上反对美学的艺术观，对他来说艺术和一般的制作techne没有本质区别，而艺术或者制作本质上就是真理的发生。所以说“诗意的栖居”指的是处于“真理的敞开”中。
此外，对于爱好艺术的人们，我认为还是应当尽可能把对艺术的认识从一种生活情趣和审美品位那里抽离开来，看到真正重要的东西。艺术当中重要的是“意义”，一定程度上也是人类的自我认识。因此这个东西本质上不是用来玩的，而是需要人们用一种郑重的态度对待它，艺术本身是表现人类生命的。
家园 关于天道 儒家和道家都讲，但是这里情况比较复杂。
首先是中国思想的来源，我的理解，必定是起源于对“天”的敬畏，这是人类在远古时期的共同性决定的，犹太人的“上帝”就是中国人的“天”。但是中国人怎么看“天”，毕竟和犹太人的方式有所区别，这大概也是由于环境气候等因素决定的。
对天的敬畏导致人自觉地要求自身契合于天，这是我对传统文化渊源的理解。这在《易经》、《诗经》、包括《礼记》中的《中庸》都有表现。
后来孔子所讲的《论语》更观注人的“主体”，不怎么讲“天道”如何如何，反而道家“道可道”的讲了很多。但是孔子和孟子等等都在实质上承接三代思想，特别是《易经》。只不过随着人类社会的发展，关注的重点从对天的原始性的敬畏开始逐渐转移到人类自身的伦理和修养，但是儒家的“逻辑”和“原则”还是契合于天。牟宗三（暂且把此人的政治立场放置一边）甚至把孔子思想之于“天”和耶稣思想之于“上帝”作类比。
儒家确实重视“礼”，从功夫上贱仁儒家确实是落在“礼”，但我的粗浅的看法是，儒家思想源头、原则和逻辑还是在于天道。对于“仁”，如果我们要追问“为什么”，我想还是会回到天道的。儒、道两家毕竟都是同源的，只是两家对“天”的看法角度不同。
我这些理解有些是自己个人的感想，表达未必没有不准确之处。
对于艺术，我看了你的观点，我觉得和我在主贴上表达的基本是一致的，虽然我间或也会讨论一些美、美学上的题目（我对情趣和审美这些是包容而不沉迷），但是重点还是围绕“生命”展开议论，我比较看重从诗意中启发人生这种角度。所以我同时也比较重视哲学话题，但是毕竟时间和能力限制，涉足是很浅的。希望和fride兄多作讨论，特别是有关海德格尔。
家园 呵呵这个要花：）