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“道”和“学”

老子在第四十八章中说了不太好理解的一段话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”

什么是“为学”？什么是“为道”？“为学”为什么“日益”？“为道”又为什么“日损”？这都是不太好回答的问题。

我觉得为学和为道中的“为”，是“作为”的意思，也是“努力而为之”的意思。因此，这两句话的意思是：作为一般的学习，是随着学习的深入，知识越来越多；而研究“道”（即宇宙和它运行的基本规律），却是越深入越觉得“大道至简”。越是对“道”有研究、有心得的人，越是会从繁复纷乱的世事中超脱出来，进入清静空灵的思想境界。而也只有在这种境界中，我们才有可能真正认识到“道”。这是一个辨证的颠扑不破的真理。

大道本就是至简的。从宇宙的结构看，从最大的星系到最小的原子都有着相似的结构：它们的主要质量都是集中在中心，外面则是弥散的空间，在其中存在着环绕这中心运转的星体或微粒。这种相似性绝不是偶然的，它代表了宇宙中的一种规律。如果科学再深入发展，很可能会发现更小的微粒结构也和这类似。所以宇宙中的基本规律应该是“至简”的，如果我们能掌握一些基本的原则和方法，我们就可以理解无数看来是繁复和纷乱的事物，这正是我们古人的智慧最突出的表现。在中国最伟大的古代著作《易经》的“三义”中，其中一义就是“简易”，这难道还不够证明我们先辈对宇宙认识的科学性吗？

但是要不受那些繁复纷杂的表象的迷惑，抓住宇宙及其运行的本质，又必须是进入了清静空灵的境界才可能达到。很多西方的伟大的科学家在穷其一生精力研究后，最后总还是因为解释不了某些“神秘”现象而黯然神丧，其中很多在后期转向信仰宗教，这也绝不是一种偶然的现象，它说明西方科学并没有抓住宇宙真正的本质。而这一方面，中国的“东方哲学”特别是道教的哲学观点，明显是有它独特的一面，并且具有极大的优越性。

所以老子说：“损之又损，以至于无为。”在研究“道”深入到一定的程度后，就对宇宙的运行规律有了较透彻的了解。在这种情况下，他就只会依照宇宙本身的规律行事，这就是达到了“无为”的标准了。

按照老子的观点，达到这一步是治理天下的必要条件。所以他又说：“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足于取天下。”

“无为而无不为”我已有专文解释过了。后面的几句很容易理解，这儿就不再说“多余的话”。

这种观点现在是不可能得到执行的。但是对着物欲的横流、人性的泯灭，对着越来越多的自然灾害和人为灾害，对着越来越穷于应付的各国政府，或许老子的这种观念，才是我们摆脱困境的最好办法。