主题：【原创】从食客的意境推广到我对人生的根本问题的看法 -- wqnsihs

本来是讨论吃，结果大量的回复涉及到了人生的根本问题，我说说我的回答。

1、真我是什么？从何处来？到何处去？

2、宇宙或世界是什么？从何处来？到何处去？

（这两个问题是哲学的核心问题。我是在科大选修《西方哲学史》时，从康德那里知道的，基本包括人生观和宇宙观的核心问题。但是康德没有说清楚，后来看休谟和斯宾诺莎也没有说清楚。再后后来看海德格尔、雅斯贝斯和萨特，也没有弄清楚。再后来看儒释道等文献，慢慢有所体会。尤其是禅宗说的最简洁明了。

当时我认为，人类知识的边界是无限的，所以除了有限，我们不会知道其他。由于人类有限的生命力，人类一旦灭亡，所有知识便将不复存在。所以从逻辑上讲，没有永恒无限的知识。

我们面对的也许是永恒和无限，但我们注定不会真正从逻辑上理解他。永恒和无限是我们的上帝（神学家认为），彼岸（海德格尔认为），道（道家认为），大一（佛家认为）和绝对真理（康德和黑格尔认为）。。。。。。，这就是人类，会反思自己在无限永恒中。

西方文明的本质，一是理性，也即思辨和实证。思辨意味着逻辑化、程序化、标准化、科学化（古希腊文明）。而实证意味着存在就是合理的，表明可重复核可证伪才是实在的。

二是平等，也即民主和自由。民主意味着在上帝面前人人平等，无人比别人更伟大。自由意味着除了上帝，人不需要被任何奴役。

西方哲学认为人类就三个问题：人是什么；为什么要做人；如何做人。本质对应中国哲学的三个问题：如何超越（信仰和修养）；如何审美；如何共处（道德、伦理和礼法）。

例如超越的概念可以描述成：明明德（来自《大学》），本体（康德），绝对存在（黑格尔），良知（王阳明），自由意志（尼采），心性（朱熹），涅槃（佛教），得道（道家），真人（道家），无限永恒等等。）

快乐时的我不是真我，悲伤时的我不是真我；年轻时的我不是真我，年老时的我不是真我。哪个是我的究竟，哪个是真如？只有自性是真我，是永恒不变，无处不在，无时不有的真我。

（这一段是我回答什么是真我的体会。前面说明从逻辑上我们无法认识无限永恒，就只能从非逻辑上----直觉上来感受。真我是本质，不会随时间空间变化而变化。那么上述描述的就不是真我：因为随时间，年轻会变老，年老会死亡；谁空间，快乐会变不快乐，悲伤会变不悲伤。所以真我不在表象中。）

春天不是真世界，冬天不是真世界，我心悲所见不是真世界，色受想行识所反映世界不是究竟、真如，只有自性才是真世界，才是永恒、无限、绝对的真世界。

（这一段是我对真世界的体会。道理与真我一样）

任何相对，变化的相均是虚幻，因变前变后那个是怎无从判断，若一个是真，另一个为何不是，只有均虚幻。

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

（这一段是《金刚经》的精华。见离相寂灭分第十四）

真我是绝对的，中性的，与相无关。

但万相中真我必蕴。找到真我，但不会迷失于万相中，无常中，有限中，挣扎在变幻无穷的虚幻中，受贪、嗔、愚、痴的折磨，受生、老、病、死、爱、恨、怨的左右，自由而又平静。

无相、无念、无住是开悟的结果，也是入门。谨守不欺人、不自欺、不妄想、思无邪，便可找到入门的契机。因能谨守，便不会有挣扎，上无愧于天，下无怍于人，行事无不搛于心。便可以不动于心，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。找到虚静空灵，不偏不倚，不执不滞，和谐中正的境界。这可能正是入手之处。

（这一段是我读《坛经》的体会，如何开悟，如何保持不自欺，不欺人，如何进入虚静空灵境界的方法。）

春在那里，在在枝头里，在芳草里，但却找不到，只在人的心里。无处不在，无时不在。

该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，不牵任何一丝其他想法。不沁不染，纯洁空灵。世界上有几人是该吃饭时只吃饭而不思虑千般万件闲事，该睡觉而不做梦。有几个人是怀不贪，不嗔，不愚，不痴之心去吃饭，睡觉有几人是无相，无念，无住。

所以，只要该干什么便只干什么，而无染无执其他任何外相，便是物我两忘，于相而离相，于念而离念，不染不执了。

无念为宗：目的

无相为体：表现形式

无住为本：基础入手处，不执，不染

善护念：不欺人，亦不自欺，不妄想，思无邪

（这是我对禅宗修炼的理解。）

• 【文摘】对哲学、佛学、禅宗以及东西方文明的探讨