主题：创建一个中国价值的经济体系 -- 唵啊吽
无论是BP是英国公司还是美国公司，在美国地上犯事，就要适用美国法律，如果适用英国法律，那就叫治外法权。
康菲在中国土地上犯了错，就要适用中国法律。但是中国法律在企业漏油的污染上规定得非常宽松，罚个几十万到几百万就完事了！比如中石油在大连漏油事件。
行政上制约可以要求中石油“主动”地向当地政府和百姓补偿，但是这是行政上，并非是基于法律的。康菲完全可以不理中国政府的行政指令，但是它必须遵守法律。
康菲之所以不担心被象美国那样罚，实质上就是因为中国法律的原因。明明是中国自己的原因，为什么非要推到帝国主义的治外法权上？
如果要想让康菲这样的事情多付罚款，比如几十亿美元，可以呀！
中国可以指定法律，约定中国的罚款金额到这个数额，但是这样中石油中石化这样的公司，有可能就被罚死。
和是否环境问题没有关系。每次自然灾害，如水灾，风灾，很快就统计出来经济损失是多少。泄露原油到海洋造成的经济损失是可以计算的，而不是按照什么随地吐痰规定罚款多少那样的条文。
要经济活动的个体都有社会责任的道德行为是否扼杀了个人的自由？是否扼杀了人性？一些崇尚西方建立在“人不为己，天诛地灭”价值核心基础上的西方制度的人，往往指责“社会责任”的价值是没有人性和没有自由。为此我们必须探讨一下人性和自由。
中国文化持人性善的观点，中国历史的启蒙教材就以“人之初性本善”开篇。基督教文化持人性恶观点，认为人有原罪，“人不为己，天诛地灭”是人的天性。华夏文化认为人性首先是人的社会性，其次才是人的个性。离开了人的社会性就没有人的个性。西方自由主义思想认为人首先要有个性，要先有自由的人才能组织自由的社会。我们难以纠缠这些哲学思辨的观点，但是，我们至少可以依据科学研究和事实来判断人性究竟是社会性优先还是个性优先。
根据人类学的研究，人作为一个物种只能是社会性的物种，人类从猿到人就是一个人类社会群体行为的进化而不是单个个体行为的进化。我们今天目睹的人类行为的进化绝大多数不是基因进化而是文化进化，而文化本身就是一种社会现象。即做为物种而言，人类的本质是社会性先于个性。就单个个人而言，人性也是社会性先于个性。人类学和心理学对狼孩的案例有详尽的研究，婴儿脱离了人类社会不可能成长为人，被狼养大的婴儿只能长成狼孩，他们的神经系统尤其是大脑已经失去了人的本性。狼孩没有人的个性，只有狼的个性。儿童的人的个性是在社会环境中发育成长完善的。而儿童发育成长完善的社会环境决定了其个性，这在人类学、心理学、教育学都有科学研究和历史案例为证。扼杀人性的恰恰是把“人不为己，天诛地灭”合理化制度化的西方民主政治和资本主义市场经济，西方民主政治和资本主义市场经济允许的动力依赖于“人不为己，天诛地灭”的行为，依赖于个人利益最大化和的取向和冲动。建立在西方这种价值观上的社会扼杀了人性，造成人的心理冲突，导致西方精神病和抑郁症成为普遍现象，美国头痛药市场之大，毒品消费之高，囚犯人口之高，以及精神鸦片的教堂之繁荣，都是扼杀人性导致的社会现象。以美国5%人口耗费地球25%的资源维持的这样一种扼杀人性的社会，绝对不是人类未来发展的方向，也不是中国发展的方向。
人性能够得以发挥和张扬才叫自由。这在心理学中有很多研究。近代心理学鼻祖弗洛伊德及其门徒荣格等心理学大师对历史众多的精神病患者病例进行了广泛深入的研究，发现人的行为并不都是人的主观意识主导的行为。当人不能满足温饱的时候，“人不为己，天诛地灭”或许是一种求生存的本能行为，本能行为不是意志的行为，这有如石头依循抛物线运动不是石头的自由选择一样。而在今天物质丰富现代社会之下，解决人类温饱已经不是空话，唯一难以填平的是人类现代文明赖于运行的“人不为己，天诛地灭”的价值观鼓动的贪婪欲壑。贪婪的行为完全是资本主义制度制造的潜意识行为，是社会期待的内化，他不是人的主观意志的自由行为，是制度扭曲了人性的行为。美国肥胖症成为流行病，是物质丰富衣食无忧情况下扼杀人性的结果。美国穷人肥胖症发病率高，主要是忧郁症引发的，为了缓和忧郁而大量进食是导致肥胖症的重要原因之一。
人的本性、人的道德良心得以发挥和张扬才是人的自由。人的本性、人的道德良心受到压抑难以发挥就是不自由。如今全世界都说战争暴力是罪恶，但是，战争和暴力现象却总是无法消除，原因就是人类现代社会运行的机制建立在“人不为己，天诛地灭”的价值基础之上。这使得每个有道德良心的人在现代社会中难以自由发挥人性而生存，所谓人在江湖身不由己。社会运行的机制使得好人难当。建立在“人人有责”的价值观上的社会主义市场经济制度将使得好人易做，坏人难当，将充分发挥和张扬人性，使得公民可以享受自由。
没看到根据什么环境污染法罚款。
不过不知道这次换了领导后，后续国企上市进程如何？
不过，这个过程还是很漫长的；要把他整规范、高效和强悍。。。
这正说明了两国法制不一样么！
中国就是按照环境保护法来罚款的。美国是什么样，那是美国人说了算。
始终绕不过的分配环节。我们的技术部经常抱怨自己的收入不如坐办公室的，甚至有时候都比不上一线工人。我用什么办法来让技术员接受这个事实，或者让其他部室的员工接受技术部单独涨工资呢？如果我仅以一条命令能不能终结这种争吵呢？回答是不能，因为这意味着体制的僵化。在需要一份好看的报表的时候我激励计财人员；在产品积压的时候我激励销售骨干；在产品不能满足市场的时候我激励开发人员……一纸惩罚宣言或者精神嘉奖是不起作用的。回到经济的价值基础上，一定要有更好的办法来激励每一个人。这样才能战胜资本体制中疯狂的个人主义。这就使我们就不能不回到货币这个一般等价物的形成上来。从形成机制入手，扩大到分配领域。使货币的避险功能和交换功能相匹配，结束劣币驱逐良币的局面。才能为吽兄的新价值观建立创造一个基本的社会环境。否则，最好的情况我们也只是下一个美国而已。
社会主义市场经济制度和资本主义市场经济制度不是公有制和私有制的问题，也不是要不要资本的问题，而是人类控制资本还是资本控制人类的问题。
人类积累的财富在市场经济下运行就叫作资本。由于资本主义市场经济制度建立在“人不为己，天诛地灭”的价值基础之上，使得资本有了贪婪的市场本性。人类在巨大的资本力量之下无能无力，身不由己。人类社会被资本控制。社会主义市场经济建立在“天下兴亡，匹夫有责”的价值基础之上，改变市场运行机制的基础，使得人类驾驭资本而不是资本驾驭人类。使得资本来自人民，人民拥有资本，资本为人民服务，使得资本承担社会责任。这才是人类的进步。
马克思参照人类原始共产主义社会的历史，认为解决资本主义社会矛盾的方法是公有制。但就我看来，人类原始共产主义社会应该重新定义，应该定义为人类原始社会责任社会。原始部落的首领的角色更多的是担负部落整体利益的责任人不是支配部落资源的权力。原始部落的首领之所以称为首领，是因为他有责任心，才德兼备，部落众人推举他为首领。欧洲早期殖民者详细纪录了印地安人原始部落的习俗，记载了一些部落这样的现象，每年能够生产更多物质、而且把生产的物质无私奉献给部落其他的人，才被推选为部落首领。社会赖于运行的机制所依赖的价值核心才是最重要的，财产的所有制则是次要的。
毋庸置疑，原始部落的生产和生活方式是高度社会化的。离开群体的个人难以在丛林中逃避野兽的侵害。农业社会是自然经济，一些家庭可以男耕女织自给自足，生产的社会性降低，对应的有了私有制的产生。现代化大生产有效的社会分工是市场交换的分散式决策行为，交换要以清晰的产权为基础，笼统的公有制制度是不可行的制度。而每个财产，无论共有还是私有，无论国营还是私营，都要对社会负责，这是可行的。所以，没有必要纠结于国营和私营的问题。如今经济学有公司治理学说，有委托－代理学说，私营的委托专业管理层经营，国营的也委托专业管理层经营。公司职员也可以拥有公司股份，全民也可以拥有公司的股份，所有制的公私之分已经非常模糊，而且也没有必要。只要运行的资本是为了创造社会经济价值，所有制就只是这些创造的经济价值的分配问题的一部分。而且其中一个分配是税收，可以由国家税收保障社会分配的公平合理性。所有制在市场中有激励作用，不可一概而论，而要具体根据商业投入相关利益风险而制定。
经济制度的目标是有限资源创造最大经济效用的问题。什么是经济效用？经济效益，归根结底，是人类社会获得的总体幸福感。这个幸福感觉即来源于解决温饱的耗费资源的物质，也来源于人与人之间交往的关系。而人与人之间交往的关系，除了家庭生活以外，最多的是雇主与雇员的关系以及经理层和劳工的关系。在资本主义制度下，劳资关系就是金钱的雇佣关系，劳动力的人性被抹杀，成为资本赢利的资源。这是现代管理学中最不科学的概念：人力资源。人是鲜活的生命，不应贬低为资本赢利可利用的资源，这抹杀了劳工的基本的人的尊严。如黑窑童工那样的赢利，产出的煤虽然有经济价值，但是童工的幸福被摧毁，以“经济价值会计” 计算 这些摧残生命得来的利润，是减少了经济价值而不是增加了经济价值，煤窑利润中很多一部分是童工的财富（儿童快乐时光也是一种财富）转移为老板的财富，这种煤窑经营的过程很多是财富转移过程而不是财富创造过程。
现代高科技公司，管理层和专业人士白领职员有了更加平等的地位，公司更加注重生产劳动过程中劳动者本身的幸福感觉。所以，今天许多公司制定“使命宣言”，为公司职员的劳动注入社会意义，使得职员有承担社会责任的荣誉感。一个有意义的自觉的劳动生产行为本身创造了经济价值：职工劳动的幸福感觉。公司还制定“前景宣言”，做为精神激励，补充雇佣关系的物质刺激激励。人的自由是个人的才能得以发挥、得以为社会作出贡献。这是马斯洛需求层次学说中的自我实现。自我实现是个人能够在社会中发挥自己的能力和才干。如今公司流行制定“使命宣言”和“前景宣言”是带有社会主义市场经济的社会责任价值的管理。
由此可见，劳动光荣和劳动幸福的社会主义价值观是可以在企业生产中实现的价值观。社会主义的劳资关系不应该是简单的雇佣关系，而应该是为了创造共同的社会价值的为了共同的社会“使命”和人类“前景”平等合作的关系。劳资双方在社会性大生产中扮演不同的角色，但是，他们都应该具有人的平等尊严。
简言之，公司为职工创造一个心情愉快，安全，可以发挥主观能动性的工作环境也是创造经济价值的一部分。幸福劳动过程本身是生活的一部分，是每个人日常活动的大部分，所以一个良好的工作机会本身是一种劳动补偿。美国人彭博自己掏钱花了七千三百万美元竞选纽约市长，竞选成功后每年只要市政一美元工资。在他看来市政职位本身就是施展他个人才华的好机会，这个工作机会本身就是对他工作的最好补偿。吴仁宝自己约法三章：不拿全村最高的工资，不拿全村最高的奖金，不住全村最好的房子。这应该成为社会主义市场经济的制度，无论在政府还是在企业，凡是处于位高权重第一把手职位的人，都不应该拿最高物质报酬，因为他们决策支配资源和财富最多最大，这种工作机会本身就是一个个人自我实现的巨大空间，这些工作机会本身就是一种幸福的补偿。第一把手都不拿最高的物质报酬有利于抑制两极分化，有利于建立管理层和劳工层的平等合作关系，有利于避免经济周期性萧条。
如果按照第三节讲的利润只是创造的经济价值的必要条件而不是充分条件，那么，社会主义市场经济的法制就必需维护市场价格真正反映市场供求，使得企业利润尽可能反映经济价值增长。如巴菲特这种金融炒作活动，其增加市场流动性的价值远远不足以抵消其对一国金融和经济系统的伤害，这类经济活动就应该被取缔。在全球经济中，要坚决维护全球市场价格的纯洁性，反对国际垄断资本为了谋取超额利润而扭曲的国际市场价格，反对发达国家以地缘政治手段维护的南北贸易剪刀差价格。如今西方垄断资本主义国家已经没有意愿维护一个依靠纯洁的市场价格机制运转的全球经济，他们制造战争和动乱来左右国际资本流向，破坏了资本市场的正常价格机制。他们以各种关税和非关税的壁垒维护南北贸易剪刀差，使得企业利润丧失了度量经济价值增长的功能。社会主义市场经济是市场经济坚定的捍卫者。这应该成为中国走上国际政治舞台的道德旗帜之一，中国现阶段国际政治中应该取得话语权，这个话语权是内外一致的话语权，不能在国际上按照资本主义制度行为，在国内按照社会主义行为，如此无法取信于天下。中国致力于市场的完善，致力于市场价格真实反映供求关系，致力于企业利润真实反映经济价值的增长，使得企业依据市场价格的决策有效有益地产生社会经济价值。
工会活动也是一种经济活动，是一种参与社会财富市场分配的经济活动，这些活动在资本主义市场经济中按照“人不为己，天诛地灭“的价值核心活动已经扭曲了西方劳动力市场价格，造成西方失业率居高不下。工会罢工并每每要挟公众利益以谋取某一行业工会的利益。奥巴马上台执政经济没有起色，最重要的原因之一就是救市不是解决经济问题，而是满足利益集团的要挟。奥巴马两个最大的救助中，一是救助最富有的华尔街，二是救助生活在中上水平底特律汽车工会，都是满足利益集团的一己之利，无视公众利益。工会行为和企业行为一样，有合理的经济诉求，也有扭曲市场价格的危害公众的行为。西方工会很多已经成为谋求自身利益最大化的利益集团，成为强大的政治力量，把失业人口边缘化。
小弟也有了些想法，虽然很凌乱。
工业化社会的进化是未来一个时期全世界的目标。建立在这个目标之上的“中国特色的价值体系”才是有生命力的。但是中国传统文化，是建立在封建君主制政体和以土地关系为基础的经济体系上。全盘吸收带来的结果必然是阻碍工业化，类似“洋务运动”一样的失败是必然的。
目前工业社会已然接近了他所能承载的极限。以全世界越来越少的资源和越来越多的人口保障越来越集中的消费，即便是能打破这个僵局，重新循环（搞“气候”经济），也无非是重分那半锅粥，再来一遍而已。这是我和很多老大的分歧所在，很多老大认为美国的模式还能保持百年优势，而我觉得，如果美国继续深化他的“工业社会化”，失败已经是近在眼前了。
然而对于已经成型了的建立在资本主义基础上的西方价值观就如同百年前中国建立在封建社会基础上的儒家价值观一样。少数精英预见到了悲剧的结局，无奈绝大多数“利益集团”——剥削的和被剥削的人眼里依然是“天朝上国”。如果这个体系真能反省的话，那么它早在21世纪初就已经 “change”了。我看到的却是在最恰当的时期他掉了个头，缩了。然后宣布这是美国最强大的时期。
说了这么多废话作为铺垫，我所想要表达的是——当前实物资源已经不能满足现代人类的创造力和感官需求。能解决这个矛盾的，只有“信息化”（不依靠实物作为载体），而目前看来最合适的载体是互联网。然而网络没有也无法建立有效的基于“罗马法”基础上的法律体系，是个无法无天的社会。网络中“人”的身份具有“不唯一”的特点。正是这种不唯一，为网络社会带来空前繁荣——你可以早晨做诗人，中午做农夫，晚上又是哲学家。罗马法中最根本的“义务主体”在网络世界中是不存在的。
回到讨论的主题——“中国”。中国文化和基于中国文化的价值体系怎样才能生存下去？答案只能是——和互联网相结合。网络“义务主体”的缺失，给于了中国文化一个天然的空间，中国传统文化中“民”的概念不是义务主体。在此基础上建立起的中华文明是依靠——儒、法、道、兵、理……等学派建立起的道德伦理体系。而这样本身不针对个人的体系，更能够适应一个海量信息时代，互相看不见摸不着的人们建立起互信机制。
最后，如果将互联网的状态进行描述的话，那么它应该是这样的：第一，生产力高度发展，虚拟财富极大丰富，达到了可以满足整个网络社会及其成员需要的程度。 第二，信息资料的占有关系彻底摆脱了私有制的束缚，生产资料和劳动产品归全社会公共所有。 第三，实行各尽所能，按需分配的原则。 第四，由于生产力的高度发展，产生剥削阶级的社会条件不复存在，阶级和阶级差别都将消灭，劳动与劳动之间重大社会差别也将消失（都是键盘党）。 第五，对全体网络社会成员的约束，是建立在进化了的“中华文化体系”上的，高度的觉悟和道德品质。 第六，网络中没有阶级和阶级差别，作为阶级统治工具的国家在网络中几乎完全消亡。管理网络公共事务的机构虽然存在，但它的社会职能已经失去其阶级性质。
谁说共产主义已经不复存在，他将以最不可思议的形势成为人类未来的选择之一。
沿着“人类社会必将不可逆转的走向网络化”这个设想继续。
其实企业的性质不应该只有股份制一种。而不同的组织形式只要有足够的激励和监管机制一样能让企业充满活力。最根本的是个利益平衡的问题。
拿资源型企业决策来说，更依靠监督机制。否则不管什么体制，他们必将把其自身掌握的资源作为要挟乃至控制社会的筹码。设置网络监督机制，直接监管企业的发展和决策。把职代会和股东会直接开到网上，去平衡企业内部利益和外部利益。而在没有走出社会主义初级阶段的时候，也许一个被网络监督的保民官的设置。应该是个不错的选择——一年一选或者两年一选，收入公开，对公众负责。