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主题:“中国式现代化是赓续古老文明的现代化” -- 桃花源中人

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家园 看了一下这两天的《中国社会科学报》发现主调依然是颂圣……😊

像下面这种说了一通空话的内容一大堆:

我们坚持“第二个结合”,把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,不仅让马克思主义深刻改变了中国,让马克思主义成就了中华优秀传统文化,更让中华优秀传统文化成就了马克思主义,创造出一个有机统一的新的文化生命体。

中华优秀传统文化中的天下为公、天下大同的社会理想,民为邦本、为政以德的治理思想,九州共贯、多元一体的大一统传统,修齐治平、兴亡有责的家国情怀,厚德载物、明德弘道的精神追求,富民厚生、义利兼顾的经济伦理,天人合一、万物并育的生态理念,实事求是、知行合一的哲学思想,执两用中、守中致和的思维方法,讲信修睦、亲仁善邻的交往之道,等等,这些具有浓重中华文化色彩的宇宙观、历史观、价值观、文明观,与西方文明滋养孕育的马克思主义相互激荡,使得马克思主义具有了更为宽广、更为深厚的文明底蕴,呈现出21世纪崭新的理论与实践形态,成为了中华文明和西方文明交流互鉴的新文明形态。

本来是想来看一下有没有什么高见,结果还是在颂圣,看得人是索然无味。😴😴😴

有点扯远了,回到话题上来。😂

我们长期的叙事是十月革命受到马克思主义领导,后来的很多研究都提到东正教的作用。

尼古拉·别尔嘉耶夫的观点很像黑格尔在讲到古代希腊文化创造的观点。黑格尔说古代希腊人既有自己的传统,又面临着更加强势和优越的东方文化(当时希腊人的宗教几乎是各种东方宗教的一场混战);正是由于经历了文化结合的艰苦锻炼,希腊人才获得了他们应有的活力,并开创出他们胜利和繁荣的时代。

没有这些本土化哪种思想都不能成功。

想到二战以后费正清提出的观点是我国虽然有不断的变化和千差万别的情况,却从不脱离其文化上和制度上所特有的总格局。

“总之,制度和文化的持续性曾经产生了体现为气势磅礴和坚守既定方针的惯性,而并非不动的惰性”。

按照雅斯贝斯对“轴心期”的历史分期法来定义、划分的话,中华民族是符合“轴心期民族”的定义的,我个人认为从20世纪以来至今也是我国的轴心时代。

有了“轴心期”的理性目标,还要有文艺复兴运动的标配,那就是要在历史的转折关头产生巨人,不仅要产生思想解放的巨人,还要在艺术与科学的领域,产生艺术创作与科学发明的巨人。

对于像中华民族这样的“轴心期民族”,谢林曾引证文德施曼的结论说:

在此起作用的肯定不是某种主观构造的东西,而是强有力的文化原则——它是如此地强大,以至于外来的东西只能在其自身教化范围内维持一段时间,并很快被这一原则所固有的力量所同化并从属于它。

尽管我个人并不是很认同这种说法,但“佛教的中国化”在某种程度上却可以作为一个佐证。

对于“第二个结合”,虽然出于阶级立场我始终保留个人意见,不过我看到有人黑格尔的话说这是“实体性内容的再度青春化”,这自然扯的有些离谱了,但我还是很乐于阅读相关资料和论述并参与到相关的讨论中以更大程度地增长自己的见识。

说回一尊提的这个,其实可以化解很多派别对中国道路的攻击,比如文化保守主义认为革命是破坏了中国传统,那可以回答革命本身就是传统最大的成果,左派认为中特是民族主义太封建,那也可以回答是中国自身在不断革故鼎新进行现代化。

对此,我始终认为研究中华文化传统的理论基础和指导方针应该是唯物史观。

晚年恩格斯曾在他的书信中说过:

“我们的历史观首先是进行研究工作的指南,而不是按照黑格尔学派的方式构造体系的方法。必须重新研究全部历史,必须详细研究各种社会形态存在的条件,然后设法从这些条件中找出相应的政治、私法、美学、哲学、宗教等等的观点。”

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