主题：与天地精神相往来——谈新儒家：从一个问题谈起 -- 烤面包的胖大叔

有首小诗是这么写的：

生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。

这诗就是说，生存价值很可贵，但它可以被超越，比如说是爱情，（当然也可能是权力，金钱等等），如果有一种价值最可贵的话，比如说自由，那么这些都可以放弃。

人生在世，有着很多种关怀，生存，金钱、地位、名声、权力、爱情等等等等。但所有日常关怀的对象都是有限的，具体的对象物，这些关怀都是可以超越和选择的，生存和爱情，你可以用爱情来超越生存，也可以选择生存而放弃爱情。生存或爱情都不是永恒和无限的，只有一种关怀你是永远无法超越的:就是对于关怀的关怀。海德格尔称之为“栖居”。就是在这个什么都能超越的世界中寻找一种无法被超越的，就是在一切的不确定中寻找确定的。

一个人有什么是可以确定的呢？比如说我，网络后这个实实在在的我，河友们可能都不认识我，如果要让河友们说出关于我的一件事，一件确实的事，一件无论如何都会发生的事，那么只会有一个答案，那就是：我一定会死。对于一个人来说，唯一能确定的只有这么一件事，就是死亡。死亡是人的必然，是人的有限，是人的不自在。而所谓了悟生死智慧指的就是从必然王国到自由王国的飞越，从有限走向无限，从不自在到自在的过程。对关怀的关怀，在这个意义上，可以说就是对死亡的关怀，这种关怀就成为人生存意义的最终决定者，这就是终极关怀。

终极关怀，在一些思想中视为“第一因”，基督教中的上帝，伊斯兰教中的安拉，佛教中的真如，新儒家中的“天理或者说性（注：不要想歪）”

回到前边的问题，这个世界上有没有上帝？

这个问题是不存在的，是个伪问题，是个陷阱。

在宗教语境中是不容许出现这些的问题。或者说是个不证自明的问题。

举个例子，基督教神学语境中有关于上帝创世的说法，如果有好事之徒追问，上帝用什么东西创造了这世界呢？还可以接着问，这个什么东西又是用什么东西创造出来的呢？这么无穷无尽的追问下去，可真是没完没了。

正统基督教神学对此有解释，这个不用细说，这里需要指出的一点是，上帝不是“有”或者“无”，“有”“无”是对存在之物而言，“上帝”本身不是个存在之物，也就谈不上“有”或者“无”。“上帝”是什么呢？“上帝”就是存在本身。当我们在追问“上帝”为何没有对世上的丑恶视而不见的时候，实际上是把“上帝”从“存在”降到“惩恶扬善的超人”的地位上。即使把上帝理解为一种“最高存在”，也是从“无限”变成了“有限”。

从“价值的根源”变成了“价值”，即使是最高价值，也是有限的价值。

说到这里，我停下来再确定一点，就是任何普世价值的学说，都有个“第一因”。而普世价值的“第一因”是先验的，确定的，是不容追问的。它不是某种最高的东西，而是所有的一切，一切的一切。这里我们也就不难理解国内很多普世自由派学者都皈依基督教。

终极关怀是超越主体和客体的，是不能作为客体被人认知的。终极关怀超越了一切存在物，但是又存在于每个存在物中，人们可以通过自己的生命体验，用某种象征的方式表达出来。

人类社会进入现代社会，依赖的是科学精神，科学精神是人理性的张扬，在科学精神的关照下，人们有一种希望和追求，就是希望把所有的问题都说清楚，弄明白。当人们用理性的眼光打量“第一因”时，“终极关怀”的殿堂开始坍塌，这就是所谓的现代性危机，从一定意义上说，就是信仰危机或者说价值危机。

应对信仰危机有很多种方案，其中有一种思路就是重建“第一因”，新儒家就是试图从儒家学说中提出“终极关怀”的方案。从这个意义上说，新儒家是儒家学说的宗教转向。

• 你就没搞懂了吧